Кстати, по поводу берегинь.

Если я ничего не путаю, считалось, что у каждого места (у леса, у поля и т.д.) есть своя берегиня. И если путника ночь заставала под открытым небом или он собирался просто сделать привал на природе, чтобы его стороной обошли злые духи и всякие неприятные неожиданности, было принято класть на краю стоянки с поклоном под какой-нибудь куст угощение для берегини с просьбой охранить от зла на время пребывания в её владениях.

Славянские руны

  Как и pyны скандинавских и континентальных геpманцев, славянские pyны восходят, сyдя по всемy, к севеpоиталийским (альпийским) алфавитам. Известно несколько основных ваpиантов альпийской письменности, котоpой владели, помимо севеpных этpyсков, живyщие по соседствy славянские и кельтские племена. Вопpос о том, какими именно пyтями италийское письмо было пpинесено в поздние славянские pегионы, остается на данный момент полностью откpытым, pавно как и вопpос о взаимовлиянии славянской и геpманской pyники.

Форма руны Мир суть образ Древа Мира, Мироздания. Символизирует также внутреннее Я человека, центростремительные силы, стремящие Мир к Порядку. В магическом отношении руна Мир представляет защиту, покровительство богов.

В противоположность руне Мир, руна Чернобог представляет силы, стремящие мир к Хаосу. Магическое содержание руны: разрушение старых связей, прорыв магического круга, выход из любой замкнутой системы.

Руна Алатырь — это руна центра Мироздания, руна начала и конца всего сущего. Это то, вокруг чего вращается борьба сил Порядка и Хаоса; камень, лежащий в основании Мира; это закон равновесия и возвращения на круги своя. Вечное круговращение событий и неподвижный их центр. Магический алтарь, на котором совершается жертвоприношение суть отражение камня Алатыря. Это и есть тот сакральный образ, который заключен в этой руне.

Руна дороги, бесконечного пути к Алатырю; путь, определяемый единством и борьбой сил Порядка и Хаоса, Воды и Огня. Дорога — это нечто большее, чем просто движение в пространстве и времени. Дорога — это особое состояние, равно отличное и от суеты, и от покоя; состояние движения между Порядком и Хаосом. У Дороги нет ни начала, ни конца, но есть источник и есть итог... Древняя формула: "Делай, что хочешь, и будь, что будет" могла бы послужить девизом этой руны. Магическое значение руны:стабилизация движения, помощь в путешествии, благоприятный исход сложных ситуаций.

Руна Вия — бога Нави, Нижнего Мира. Это — руна судьбы, которой не избежать, тьмы, смерти. Руна стеснения, скованности и принуждения. Это и магический запрет на совершение того или иного действия, и стесненность в материальном плане, и те узы, что сковывают сознание человека.

Славянское слово "Крада" означает жертвенный огонь. Это руна Огня, руна устремления и воплощения стремлений. Но воплощение какого-либо замысла всегда есть раскрытие этого замысла Миру, и поэтому руна Крада — это еще и руна раскрытия, руна потери внешнего, наносного — того, что сгорает в огне жертвоприношения. Магическое значение руны Крада — очищение; высвобождение намерения; воплощение и реализация.

Руна Воина Духа. Значение славянского слова "Треба" — жертвоприношение, без которого на Дороге невозможно воплощение намерения. Это сакральное содержание данной руны. Но жертвоприношение не есть простой дар богам; идея жертвы подразумевает принесение в жертву себя самого.

Сила — достояние Воина. Это не только способность к изменению Мира и себя в нем, но и способность следовать Дороге, свобода от оков сознания. Руна Силы есть одновременно и руна единства, целостности, достижение которой — один из итогов движения по Дороге. И еще это руна Победы, ибо Воин Духа обретает Силу, лишь победив самого себя, лишь принеся в жертву себя внешнего ради высвобождения себя внутреннего. Магическое значение этой руны прямо связано с ее определениями как руны победы, руны могущества и руны целостности. Руна Силы может устремить человека или ситуацию к Победе и обретению целостности, может помочь прояснить неясную ситуацию и подтолкнуть к правильному решению.

Руна Жизни, подвижности и естественной изменчивости Бытия, ибо неподвижность мертва. Руна Есть символизирует обновление, движение, рост, саму Жизнь. Эта руна представляет те божественные силы, что заставляют траву — расти, соки земли — течь по стволам деревьев, а кровь — быстрее бежать по весне в человеческих жилах. Это руна легкой и светлой жизненной силы и естественного для всего живого стремления к движению.

Это — руна Духа, руна Ведания и восхождения к вершине; руна воли и вдохновения; образ одухотворенной магической Силы, связанной со стихией воздуха. На уровне магии руна Ветра символизирует Силу-Ветер, вдохновение, творческий порыв.

Берегиня в славянской традиции — женский образ, ассоциирующийся с защитой и материнским началом. Поэтому руна Берегини — это руна Богини-Матери, ведающей и земным плодородием, и судьбами всего живого. Богиня-Мать дает жизнь душам, приходящим, чтобы воплотиться на Земле, и она отнимает жизнь, когда приходит время. Поэтому руну Берегини можно назвать и руной Жизни, и руной Смерти. Эта же руна является руной Судьбы.

Во всех без исключения ветвях индоевропейской традиции символ мужского члена (славянское слово "Уд") связывается с плодородной творческой силой, преображающей Хаос. Эта огненная сила называлась греками Эрос, а славянами — Ярь. Это не только сила любви, но и страсть к жизни вообще, сила, соединяющая противоположности, оплодотворяющая пустоту Хаоса.

Руна связана со стихией воды, а конкретно — Живой, текучей воды в родниках и ручьях. В магии руна Леля — это руна интуиции, Знания вне Разума, а также — весеннего пробуждения и плодородия, цветения и радости.

Это — руна трансцендентного непроявленного Духа, который есть начало и конец всего. В магии руна Рока может применяться для посвящения предмета или ситуации Непознаваемому.

Это руна оснований Мироздания, руна богов. Опора — это шаманский шест, или дерево, по которому шаман совершает путешествие на небо.

Руна Даждьбога символизирует Благо во всех смыслах этого слова: от материального богатства до радости, сопутствующей любви. Важнейший атрибут этого бога — рог изобилия, или, в более древней форме — котел неисчерпаемых благ. Поток даров, текущих неиссякаемой рекой, и представляет руна Даждьбога. Руна означает дары богов, приобретение, получение или прибавление чего-либо, возникновение новых связей или знакомств, благополучие в целом, а также — удачное завершение какого-либо дела.

Руна Перуна — бога-громовержца, защищающего миры богов и людей от наступления сил Хаоса. Символизирует мощь и жизненную силу. Руна может означать появление могучих, но тяжелых, сил, могущих сдвинуть ситуацию с мертвой точки или придать ей дополнительную энергию развития. Символизирует также личное могущество, но, в некоторых негативных ситуациях, — могущество, не отягощенное мудростью. Это и подаваемая богами прямая защита от сил Хаоса, от губительного воздействия психических, материальных или любых других разрушительных сил.

Для верного понимания этой руны следуест вспомнить, что Лед — одна из творческих изначальных стихий, символизирующая Силу в покое, потенциальность, движение в неподвижности. Руна Истока, руна Льда означает застой, кризис в делах или в развитии ситуации. Однако следует помнить, что состояние замороженности, отсутствия движения, заключает в себе потенциальную силу движения и развития (означаемую руной Есть) — так же, как и движение заключает в себе потенциальный застой и замерзание.

Источник: godsbay.ru

Верования славян

Славянское язычество

Славянское язычество берет свое начало в глубокой древности и основывается на первобытных воззрениях, верованиях, обрядах, общих для всего человечества. На основе подобных воззрений развились все позднейшие мировые религии. Можно много говорить об истории славянства, развитии их языков и стран, но без анализа язычества мы вряд ли сможем понять славянскую идеологию, как средневековую, так и современную.

Славянское язычество не является чем-то замкнутым, раз и навсегда застывшим. Менялся жизненный уклад славян, их занятия, а вместе с ними – и их представления о происхождении мира и человека. На протяжении своего существования эволюционировало и язычество – поклонение силам природы. Но не происходило полной замены одного типа веры на другой: на элементы дуалистического анимизма наслаивались элементы культа Рода и Рожаниц, на них – элементы антропоморфных богов, на них – элементы христианства. Монотеистическая христианская церковь за тысячелетие существования у славян сама впитала элементы язычества. Народ переносил функции своих богов на новых христианских святых. В святом Илье отчетливо прослеживается образ Перуна, в святой Параскеве – образ Мокоши, в святом Власии – образ Велеса. Божества, возникшие в определенных условиях, со временем обрастают новыми функциями, их имена подменяются другими, обрастают добавочными эпитетами, может измениться  и их место в пантеоне, как и их первичная функция.

Сложность изучения истории язычества на таком огромном пространстве, как зона расселения славян, усугубляется еще несколькими факторами. Во-первых, это общая неравномерность темпа исторического развития в разных зонах; во-вторых, – причудливое сплетение представлений местного населения с теми представлениями, которые были принесены другими народами, разрушение целостности славянских мифологических представлений христианством; в-третьих, – отсутствие достоверных славянских мифологических текстов. 

В настоящее время мы имеем достаточно большой комплекс исследований язычества славян, который строится  на основе средневековых хроник , анналов (мифология балтийских славян; польских и чешских племен), поучений против язычества и летописей (отрывочные сведения о мифологии восточных славян). Наиболее обширный материал по славянскому язычеству дают фольклорные, этнографические и языковые данные, полученные в XIX – XX веках. Они позволяют судить о мифологических персонажах, предметах, их сопровождающих, выявлять отдельные мифологические мотивы. Данные археологии, полученные при исследовании языческих святилищ и культовых предметов, подтверждают их праславянскую принадлежность.

До наших дней почти не дошли так называемые отреченные, или отменные, книги. Так именовались в древности волшебные, чародейные, гадательные книги, привезенные на Русь из Византии и отчасти с Запада; к ним причислялись и те листы и тетрадки, в которых записывались народные заговоры, приметы, поверия и суеверные наставления. Сведения о них встречаются в христианской литературе, сами же книги официально были запрещены церковью и должны были уничтожаться. Редкие рукописные экземпляры сохраняются сейчас у некоторых потомственных ворожей и колдуний.

Отреченными книгами являлись «Остролог» («Мартилой», «Острономия», «Звездочетец», «Зодий»). Название «Остролог» говорит само за себя. Эта книга представляет собой сборник астрологических замечаний о вступлении солнца в различные знаки зодиака, о влиянии планет на счастье новорожденных, а также на судьбы народов и общественное благоденствие; предсказывает войны, моровые язвы, урожай или неурожай. Предзнаменования о состоянии погоды, будущих урожаях, болезнях, расположенные по месяцам, заключал в себе «Громник» («Громовник»). В «Молнике» были собраны сведения, что предвещает удар молнии в те или иные дни месяца.  «Колядник» содержит в себе приметы, определяемые по дням, на какие приходится рождество Христово (праздник Коляды), например: «…аще будет Рождество Христово в среду – зима велика и тепла, весна дождева, жатва добра, пшеницы помалу, вина много, женам мор, старым пагуба». «Мысленник» («Разумник») содержит сказания о создании мира и человека. «Волховник» - сборник суеверных примет. «Метание» - книга гаданий посредством жребия. Существовали также книги: «Записка о днях и часах добрых и злых», «Сносудец» («Сонник») и др.

К сожалению, большинство отреченных книг было беспощадно истреблено еще при Алексее Михайловиче, отце Петра Великого.

А.С. Кайсаров  – один из первых исследователей славянского язычества – сделал оценку тем трудам, которые были написаны до него. Он называет авторов, писавших что-либо о славянской мифологии: Адама Бременского, Нестора, Гельмольда, Кранциуса, Саксона, Длугоса, Кромера, М. и А. Френцелей, Росса, Арнольда, Монфокона, С. Гроссера, А. Маша  и прочих, отмечая при этом, что все приведенные сведения носят отрывочный характер. Сам А.С. Кайсаров подробно описывает известных ему славянских богов, не подразделяя их на высшие и низшие существа.

Кроме А.С. Кайсарова, в первой половине XIX века славянскую мифологию описывают М.Д. Чулков («Абевега русских суеверий», 1786), И.М. Снегирёв, А.Ф. Вельтман, И.П. Сахаров, Г.А. Глинка («Древняя религия славян», 1804), М.И. Попов («Описание древнего славянского языческого богословия, собранного из разных писателей», 1768). Не угасает интерес славистов к язычеству и в ХХ – ХХI веках, причем наиболее исследованным оказывается язычество восточных славян.

Сам термин язычество литературного происхождения, произошёл он от церковнославянского слова «языци», т.е. «народы», «этносы». Так русские книжники эпохи Киевской Руси – христиане по вере –  «отгораживались» от народов, ещё не крещённых. Тем не менее, термин оказался очень удачным, так как он хорошо отражает сущность верований: язычество – верование этническое, или народное, в противоположность надэтническим, или мировым, религиям.

В современной науке под язычеством понимается комплекс религиозных обрядов, верований, представлений, предшествовавший возникновению мировых религий (христианства, магометанства, буддизма) и послуживший их основой. В язычестве изучаются мифы, связанные с представлением наших предков о строении мира; магические обряды и заклинания (заговоры); пантеон богов и демонов в разные периоды существования язычества; изучается вещественный мир, связанный с мифологией.

Здесь и далее источник slawianie.narod.ru

Магия в язычестве

Древним славянам было свойственно космоцентрическое мировоззрение, которое по своему отношению к природе значительно отличается  от современного, технологического. Человек знал, что его жизнь зависит от природы, поэтому и обожествлял ее. Он обожествлял все природные стихии (огонь, воду, землю, воздух), считая их одушевленными (анимизм) и разумными (фетишизм). Поклонение природе, ее силам находит выражение в славянской магии. Люди верили, что при помощи определенных заклинаний, «заповедных» слов и действий можно владеть светлыми и темными существами, господствовавшими над ними. Считая все окружающее живым, человек, например, в своей тени видел нечто живое, как бы часть самого себя; точно так же он смотрел на свое изображение и даже на имя. По мнению язычников, такие явления, как дождь, град, молния, гром, ураганы, землетрясения, происходят не сами по себе, а ниспосланы тем или иным божеством, управляющим этими стихиями. Поэтому и просят славяне заступничества у солнца, луны (месяца), звезд, духов лесов, морей, рек и т.п., ищут у них поддержки, просят сил для совершения какого-либо действия, стремятся узнать у них свою судьбу.

Магические действия славян делятся на две группы: заговоры и гадания.

Заговоры (присушки, отсухи, шептания, заклинания, наговоры, обереги, слова и т.д.) направлены на исполнение какой-либо воли – доброй или злой – кудесника.

Гадания помогают с помощью потусторонних сил получить сведения о будущем. Гадающие очень часто прибегают еще к одному магическому средству – обращаются к силе растений: трав и деревьев. Целители, знахари и колдуны составляли так называемые чародейские травники, в которых описывалась сила и предназначение каждой используемой травы, а также способы ее сбора и применения.

Гадания

Если раньше человек обладал даром предвидения, то жизнь в обществе по разным причинам вынудила его отказаться от многих своих умений или модифицировать их, придав им «более цивилизованную» форму. Так из удивительного дара предвидения, интуиции, «шестого чувства» сформировалось гадание (ворожба). В язычестве гадание составляет одно из главных обрядов богослужения. Само гадание есть обращение к богам, изначально – языческим, а с принятием христианства – и к почитаемым господствующей церковью (несмотря на преследование ворожбы и другой языческой магии христианством). Упоминания о гадании встречаются уже в самых ранних памятниках, рассказывающих о славянах. Так, Прокопий Кесарийский  (VI век) писал: «Поклонялись они (славяне – И.Ш.) также нимфам и некоторым другим духам, которым точно так же жертвовали и притом гадали о будущем». О бросании славянами жребия перед началом какого-либо важного дела свидетельствуют Константин Багрянородный (Х в.) и Титмар Мерзебургский (XI век), о предназначении черт и рез для счета и гадания пишет Черноризец Храбр (IX в.). Различные способы гадания упоминаются и в западнославянских судебных документах XVI – XVII веков, и в различных славянских гадательных книгах XIV – XVII веков.

Гадания могли быть общественными и уединенными. В Ретре и Арконе (наиболее известные языческие центры западных славян) производились самые древние из дошедших до нас общественных гаданий при посредстве священных коней. Вот одно из них, приводимое М.Д. Чулковым: «Для бранного гадательства втыкали стоймя перед храмом шесть копий, по два в ряд, одно подле другого на равном расстоянии, и ко всякой двойне привязывали копье поперек так высоко, как коню можно без прыгания перешагнуть; потом жрец по прочтении долгих и торжественных молитв, взяв с великими обрядами коня за узду, переводил его через три поперечные копья, и ежели конь переступал все три правою ногой, без помешательства с левою, то почитали оное за доброе предзнаменование предприемлемой войны; а ежели он, переступая копья, мешался, то признавали за худое предвозвещение; по сему конскому шаганию начиналась война или отлагалась» (1). Уединенные гадания не раз находили отражение в художественной литературе XVIII – ХХ веков. Писатели и поэты включали их в свои произведения с различными целями (В.Жуковский, Л.Толстой, В.Брюсов и др.).

Гадания основывались на наблюдении за поведением животных и птиц (Кукушка до Егорья – к неурожаю и падежу скота; Свинья чешется – к теплу, а визжит (ревет) – к ненастью; Если куры не прячутся от дождя, то он будет продолжителен; Черная и пестрая корова впереди стада – к ненастью, белая и рыжая – к вёдру; Если убить змею и повесить на березу, пойдет дождь; Ворон каркает – к несчастию, ворона – к ненастию; Кости пасхального ягненка (поросенка) зарывают на ниве, чтобы градом не било), растений (Хорошо рябина цветет – к урожаю льна; Поздний листопад – на тяжелый год; Когда лист с дуба и березы опал чисто, будет легкий год для людей и скота), состоянием природы (Туман на Мокия – к мокрому лету; Иней на деревьях – к морозам, туман – к оттепелям; Красные облака до восхода – к ветру, тучи – к дождю, красные при закате – к вёдру и ветру), различными предметами (Коли пенится в подойнике молоко, то будет дождь; К ненастью соль волгнет; По весу первого куриного яйца весной заключают об урожае; Если утиральник из-под пирога, брошенный на застреху, не скатится, то будет хороший урожай) (2).

Для распознавания будущего обращались и к нечистой силе, умершим, поэтому такое гадание традиционно считалось опасным, а с точки зрения христианской церкви, - грешным. Большая часть таких гаданий проходила в дни, когда души умерших свободно бродят по земле, а нечистая сила активизируется. Обычно это Святки, Троица, Пасха, Иван Купала и Юрьев день. Гадание проходит в три этапа: подготовительный, получение «знака», его толкование.

Для установления контакта с нечистой силой положено было снять с себя крест, распустить все узлы на одежде и пояса. Девушки расплетали косы и оставались простоволосыми, очень часто – босыми и в одной рубашке. К месту гадания нужно было идти тайком, не произнося ни слова. Места для гадания тоже выбирали «нечистые»: баню, овин, хлев, заброшенный дом, кладбище, перекресток дорог,  ворота – те места, где должна обитать нечистая сила или же пространство, служащее переходом между миром живых и миром мертвых. Чтобы обезопасить себя, гадающий очерчивал вокруг себя круг, зажмуривался, не имел права обернуться.

«Знаком» могли быть сновидения, звуки и случайно услышанные слова, формы вылитого воска, олова или белка, поведение животных, выпавший первым предмет, его направление (направление носовой части башмака), отражение в зеркале или в какой-либо гладкой поверхности, четное или нечетное количество предметов и др.

Толкование было традиционным для той или иной местности, определялось символикой предмета, использующегося в гадании (хлеб, зерно – удача, богатство; уголь, зола – болезнь; земля – смерть; кольцо, венок – замужество и др.)  и волей трактовки гадающего или людей, его окружающих.

Заговоры

Чтобы изменить свою или чужую судьбу, прибегали к заговору – тексту и сопровождающему его обряду, имеющему магическое свойство.

В основном заговоры бытовали в устной форме и передавались от одного волхва к другому, но некоторые из них записывались и должны были всегда находиться с оберегаемым человеком (промысловые заговоры, воинские, заговоры для рожениц). В энциклопедии «Славянская мифология» приводится фрагмент Новгородской берестяной грамоты второй половины XIV в., содержащей так называемую «присушку»: «… так ся розгори сердце твое и тело твое и душя твоя до мене и до тела до моего и до виду до моего» (3). Чудом уцелевшие формулы древних языческих заклинаний, можно обнаружить и в судебных делах, и в рукописных колдовских книгах (одну из таких колдовских книг автору приходилось видеть у одной из современных целительниц). Конечно, заговоры не могли сохраниться во всей своей первозданности. Как и другие устные памятники, они подверглись значительным искажениям;  на изменение некоторых языческих текстов отчасти повлияло время, не позволившее сохранить в памяти человека древние формулировки, отчасти – эволюция народных убеждений, вызванная принятием христианства.

В древности заговоры произносились громким, зычным голосом, их нашептывание стало применяться позднее, когда в них увидели таинственное, заповедное знание, которое следовало хранить в тайне от всех непосвященных. Заговорные слова перестали быть доступными всем и каждому; в обществе выделился особый класс людей, ведающих магическими обрядами, молениями: ведуны, колдуны, знахари. Вместе с тем несложными заговорами (от ячменя, от бородавок, при ушибе, при кровотечении, при встрече с «нечистым» животным и некоторыми другими) владел каждый человек. Могущество заговорного слова, по убеждению магов, безгранично: оно может управлять стихиями, вызывать гром, бурю, дожди, пожары, град и предотвращать их; разрывать цепи, ломать запоры; наводить и изгонять злых духов; связывать уста зверей, руки и ноги воров; вызывать из могил мертвых; способствовать хорошему урожаю и творить бесплодие; умножать богатство; даровать человеку счастье, здоровье, успех и подвергать его бедствиям; прогонять от хворого болезни и насылать их на здорового; наводить сон; зажигать сердца девицы и юноши любовью или охлаждать пыл взаимной страсти; пробуждать в сильных мира сего милосердие, кротость или ожесточение и злобу; придавать оружию меткость и делать воина неуязвимым; заживлять раны, останавливать кровь. Таким образом, заговорное слово способно творить чудеса, подчиняя воле заклинателя как благотворные, так и зловредные влияния всей природы. Как считают заклинатели, слово только потому обладает силой, что в нем заключена мысль, следовательно, действие заговора зависит от способности сделать эту мысль живой. Заговор может и потерять свою силу, если  использовать его не по назначению; если чародей берет деньги с того, кому что-нибудь заговаривает; если заговор передан не младшему летами; если маг не придерживается определенных жизненных условий, при которых он обладает своим даром.

В соответствии с назначением заговоры делят на несколько групп. А.Л. Топорков выделяет следующие виды заговоров: «лечебные (от лихорадки, от сглаза, от зубной боли, от укуса змеи и т.д.), хозяйственные (связанные со скотоводством, разведением скота, земледелием и т.д.), любовные (присушки и отсушки), промысловые (пастушеские, пчеловодческие, охотничьи и т.д.), ситуативные (при зарытии или поисках клада, при собирании целебных трав, при отправлении в путь и т.д.) и др.» (4). Заговоры могут иметь положительную направленность - они читаются по «легким» дням (вторник, среда, суббота), и отрицательную - читаются по «черным» дням (понедельник, пятница).

Многие заговорные формулы являются не чем иным, как описанием последовательно совершаемых действий. Например, традиционный зачин многих русских заговоров: «Встану я, раб божий, благословясь, выйду, перекрестясь, из ворот в ворота, из дверей в двери, в чистое поле, во широкое раздолье. В чистом поле, во широком раздолье лежит бел-горюч камень. Стану я, раб божий, на бел-горюч камень» и т. д. Словесное пояснение вызвано стремлением осмыслить действие, они проливают свет на многие магические обряды.

Наиболее общей композиционной схемой заговора является следующая: зачин, эпическая часть, закрепка.

Единый зачин в заговорах отсутствует, однако можно выделить наиболее типичные формулы, самой распространенной из которых является последовательное описание подготовительного этапа действий. Вот три варианта такого зачина: «Стану я, (имя молодца), не помолясь, и пойду не благословясь, из избы не дверьми, из ворот не воротами, выйду подвальным бревном и дымным окном в чистое поле»; «Стану я, (имя девицы), помолясь, пойду, благословясь, из избы в двери, из дверей в ворота, выйду в чистое поле, в подвосточную сторону»; «Лягу я, (имя молодца), помолясь, и встану, благословясь, и пойду я из дверей в двери, из ворот в ворота, в чисто поле, под чистые звёзды, под лунь небесную». Первый вариант предшествует «черным» заговорам, второй и третий – «белым». Несомненно, такой вид зачина испытал на себе влияние христианской церкви, так как в нем упоминается молитва и благословение. Еще большее влияние христианства видно в зачинах, в которых заговорщик называет себя рабом (рабой) Божией, совершает обряд крестного знамения, читает христианскую молитву: «Стану я, раб Божий, благословясь, пойду перекрестясь, пойду по матери - по сырой земле, небом покроюсь, зарею подпояшусь, звездами отычусь» (эта формулировка наиболее часто встречается в северновеликорусских текстах). Иногда перед началом совершения самого заговора чародей читает какую-либо христианскую молитву, чаще всего посвященную Николаю Угоднику: «Николай, угодник Божий, помощник Божий. Ты и в поле, ты и в доме, в пути и в дороге, на небесах и на земле: заступись и сохрани от всякого зла» или «затворную молитву»: «Во имя отца, и сына, и святого духа». Всё это заговоры христианской поры. Однако неслучайным в них является упоминание ворот, подвала, дымного окна, чистого поля – всё это места, где проще всего перейти в мир нечистой силы, попросить у нее помощи. Упоминание в заговоре матери – сырой земли является отголоском языческого поклонения ее культу, поиск заступничества у более сильной, чем человек, природы. Тот же поиск заступничества у природы виден и в упоминании зари, звезд, месяца, солнца – начал, каждое из которых обитает на одном из девяти небес: «Ты, небо, слышишь, ты, небо, видишь, что я хочу делать над телом (имя) Тело Маерена печень тезе. Звезды вы ясные, сойдите в чашу брачную; а в моей чаше вода из-за горного студенца. Месяц ты красный, зайди в мою клеть; а в моей клети ни дна, ни покрышки. Солнышко ты привольное, взойди на мой двор; а на моем дворе ни людей, ни зверей. Звезды уймите (имя) от вина, месяц отврати (имя) от вина; солнышко усмири (имя) от вина. Слово мое крепко!».

Обращение в заговорах к стихиям неба, воздуха (ветра), земли, воды является характерным не только для зачина, но и для срединной, эпической части: «…помолюся я, (имя молодца), трем братам, трем ветрам: первый брат — ветер восточный, второй — ветер западный, третий — ветер северный!»; «Выйду я, (имя молодца), на три росстани и помолюся я трем братьям-ветрам»; «Хмель и вино выходи на быструю воду, на которой воды люди не ездят; от (имя) хмель и вино поди на буйные ветры». Ветер у славян – существо демоническое. Если легкий ветерок – это дыхание матери-сырой земли, начало доброе, то сильный ветер, вихрь порождается душами грешников, сил дьявольских. Поляки и словаки считают, что в завываниях ветра слышны стоны висельников; белорусы - ветер дует с той стороны, где утонул человек; кашубы полагают, что ветер – это плач души. Ветер сопровождает, по поверьям западных и восточных славян, ведьму, по поверьям западных, - Вилу (5). Ветер разносит положительные и отрицательные заклинания, тем самым помогая ведьме совершать колдовство. Ветер призывается в помощники, когда нужно «присушить» кого-либо; на ветер падает и заклятие против пьянства. «Гой еси, река быстрая (название реки), прихожу я к тебе по три зари утренние и по три зари вечерние с тоской тоскучей, с сухотой плакучей, мыть и полоскать лицо белое». Река традиционно является местом совершения у славян каких-либо обрядов. Она осмысляется как дорога в иной мир, связывается с идеями смерти, страха перед неведомым, неизвестностью судьбы, с идеей разлуки. Очень часто река упоминается в зачинах любовных заговоров, направленных на остуду, разлучение супругов.

Типичным образом славянского заговора является камень. Славяне-язычники почитали камни, наделяли их сверхъестественными свойствами, вырезали из камня (как и из дерева) своих богов. Каменные бабы почитались всеми славянами, их находят повсеместно на территории расселения и южных, и западных, и восточных славян. Очень часто каменные идолы или просто огромные валуны (иногда с углублением, напоминающим отпечаток ступни, в котором скапливалась дождевая вода) находят вблизи языческих капищ. Особенным почетом пользовались необработанные валуны, расположенные на берегу водоема; их всячески украшали, считали, что они приносят исцеление. По некоторым поверьям, с камнем было связано происхождение человека. Считалось, что если положить под супружескую кровать камень, то родится мальчик, если глиняный черепок, - девочка. Камень сам заключал в себе неисчерпаемую силу и наделял ею тех, кто к камню прикасался. В «Слове Иоанна Златоуста» (по русскому списку XIV века) перечисляются места, куда русские «приходише молитъся» и «жертву приносише», упоминаются среди них и «камения». Среди белорусов до недавнего времени существовало поверье, что в седую старину камни говорили, чувствовали, росли и размножались, как люди. Фетишистский культ камней почти в неизменном виде влился в христианские культы «святых мест», амулетов и т.д. В восточнославянских заговорах упоминаются камень Алатырь (Латырь; бел-горюч камень) – отец всех камней, каменные стены, каменные стрелы, каменные пули, каменные тучи и другие подобные образы. Вот примеры упоминания «каменных» образов в зачинах заговоров: «Заря-заряница, а я, красна девица, пойду за кленовые ворота, в заповедные места, найду камень белее снега, крепче стали, тяжелее олова возьму этот камень, брошу на дно морское с теми словами…»; «Стану я, не помолясь, пойду, не благословясь, из избы не дворами, из двора не во-ротами, в чисто поле. В том поле есть море-окиян, в том море есть Алатырь-камень, на том камне стоит столб от земли до неба огненный, под тем столбом лежит змея жгуча, опалюча. Я той змее поклонюсь и покорюсь…» (столб, вероятно, представляет собой Мировое дерево); «На море на окияне есть бел горюч камень Алатырь, никому неведомый, под тем камнем сокрыта сила могуча, и силы нет конца»; «На море на окияне, на острове на Буяне лежит камень, на том камне сидит красна девка, (имя девицы), и идет к ней (имя молодца), и говорит ей…». Упоминание камня как чего-то очень крепкого и не подвергающегося разрушению встречается и в закрепах: «К тем моим словам — небо и земля, ключ и камень»; «Замыкаю свои словеса замками, бросаю ключи под бел-горюч камень Алатырь. А как у замков смычки крепки, так мои словеса крепки»; «Замыкаю мои приговорныя словеса замком; а ключ кидаю в море-окиян под горюч камень Алатырь. Как морю не усыхать, камня не видать, ключей не доставать, так меня пулями не убивать до моего живота, по конец века»; «Мой заговор крепок, как камень Алатырь»; «брошу я те золоты ключи в окиян-море, под тот бел-горюч камень»; «Будьте вы, мои слова, крепки и лепки, крепче камня и булата». Наиболее часто образ камня обнаруживается в воинских оберегах; в них выражается пожелание, чтобы тело воина стало крепким, как камень: «А будет мое тело крепче камня, тверже булату, платье и колпак крепче панциря и кольчуги»; «…тело мое было бы крепче белого камня. И как от воды камни отпрядывают и пузыри отскакивают, так бы от ратных орудий прядали от меня стрелы и порох – селитра»; «А будь твое тело крепче камня, рубаха — крепче желе-за, грудь — крепче камня Алатыря». В воинских оберегах образ камня встречается не один, а несколько раз: и в эпической части, и в затворной, отчего сила заговора должна была увеличиваться.

Промысловые заговоры имеют специфические зачины. В них призывается удача охотника, рыбака, поэтому упоминаются специфические для этих промыслов образы: «В темном лесе, в сизом тумане живет птица полетуха на поляне, на большой березе, на горькой осине, есть там гуси и серые утки и разная птица, тетерев и синица»; «Пойду я на быструю реку, на ней есть рыбки трепетушки…». Иногда зачин таких заговоров вполне традиционен, однако место действия через двери, ворота и т.д. перемещаются в лес или дубраву, где обычно и происходит охота: «Встаю, (имя), раным на рано, и умываюсь триденной водой, и утираюсь шитым, бранным, тонким полотенцем; пойду, (имя), из избы дверями, из двора воротами; пойду во чисто поле, в широко раздолье, в зелену дубраву, и стану я это сбрую ставить на белых и на ярых зайцев»; «Встану я, (имя), засветло, умываюсь ни бело ни черно, утираюсь ни сухо ни мокро. Иду я из дверей в двери, из ворот в вороты, в чисто поле, к лесу дремучему». Очень часто промысловые заговоры вообще не имеют зачина как такового, весь заговор состоит из эпической части. Не используются здесь и традиционные для язычества образы; все желания выражаются очень конкретно, без иносказаний. Придя на место ужения, прежде чем закинуть удочки, произносят шепотом следующий заговор: «Окуни, и щуки, и линищи в руку, подходите к сему месту, место это водное и для вас пригодное, есть для вас кормушка: и червяк, и мушка». Насадив червячка и поплевав на него, говорят: «Иди в воду, червячок, и приманивай собой большую рыбку на крючок, ловись, рыбка: карасики и лини, по аршину длины, по пуду весу, а мелочь вся иди к бесу!» Чтобы на удочку попадалась более крупная рыба, поймав на крючок маленькую, делают так: берут стебель водоросли и секут, приговаривая: «Иди, рыбка, снова в воду, пошли дядю, пошли мать, пошли брата и отца. Всех, кто старше, посылай, а ты вновь иди, играй». После этого снимают рыбку с крючка и осторожно пускают снова в воду. Очень конкретные образы используются и в заговорах охотника, который наговаривается на кусок хлеба или мяса: «В чистом поле, в темном лесе, в тумане превеликом есть птица полетуша, есть серые гуси, сизыя утки. У них бы крылья подломились, сами бы опустились, перья оборвались и сели бы на бугор высок, и чтобы меня, (имя) не видели и стрельбы моей не слышали, и долетела бы до них дробь, как вольное перо».

После зачина в заговорах следует эпическая часть, рассказывающая о чудесах, совершающихся вокруг упоминаемого в заговоре предмета. Очень часто в эпическую часть вводятся образы примитивной мифологии или поэтические образы, подсказанные назначением самого заговора. Так, в заговорах на остуду нередки образы черта и чертищи, кошки и собаки, волка («Сидишь ты чертище прочь лицом от своей чертищи»; «Черт идет водой, волк идет горой; они вместе не сходятся, думы не думают, мыслей не мыслят, плоды не плодят, плодовых речей не говорят»; «как у кошки с собакой, у собаки с росомахой, так бы и у (имя молодца) с (имя девицы) не было согласия ни днем, ни ночью…»); в воинских оберегах упоминаются «железный муж» (всякое холодное оружие), «красная девица» (кровь), «огненный змей» (огнестрельное оружие): «В высоком терему в понизовском, за рекою Волгой, стоит красная девица, стоит покрашается, добрым людям похваляется, ратным делом красуется. В правой руке держит пули свинцовые, в левой — медные, а в ногах — каменные. Ты, красная девица, отбери ружья…»; «Красны девицы проходящие, жилы красноодеянные, остановитесь бессиль-но, как сестры, лишенные брата» и т.д.

В некоторых лекарских заговорах упоминается Богородица, что объясняется влиянием на язычество христианства. И все-таки более частым в заговорах-оберегах являются заступнические образы матери-сырой земли и «родной матери», берущие начало в матриархате.

Как правило, основная часть заговора наполнена всевозможными языковыми средствами, с помощью которых текст становится убедительным, ясным, четко доносящим мысль до потусторонних сил. Наиболее употребительными среди используемых тропов являются сравнения и эпитеты. Сравнения должны соотнести абстрактные понятия заговора с конкретными реалиями и тем самым придать чувствам, ощущениям качества осязаемых, постоянно наблюдаемых предметов: «как огонь горит в печи жарко, не потухает, так бы ее сердце горело по (имя молодца)»; «как тоскует мать по дитяте, так бы (имя девицы) тосковала и горевала по (имя молодца), тосковало и горевало ее сердце; как тоскует младенец по титьке, так бы и она тосковала, и горевало сердце у (имя девицы) по (имя молодца); как тоскует кобыла по жеребенку, корова по теленку, так бы (имя девицы) тосковала, и горевало ее сердце по (имя молодца); как тоскует сука по щенятам, кошка по котятам, так бы и она, (имя девицы), тосковала, и горевало ее сердце по (имя молодца); как тоскует утка по утятам, клуша по клушатам»; «и будем мы, как два цветка Иван-да-Марья, жить вместе и любиться крепко». Наиболее часто в заговорах используется союзное сравнение (как…, так и…), но нередко встречаются и обороты, оформленные сравнительной степенью прилагательного («будет мое тело крепче камня, тверже булату, платье и колпак крепче панциря и кольчуги»; «так бы я казался ей, (имя молодца), краше красного солнышка, светлее светлого месяца»). Сравнительные ряды многократно повторяются, цепляются один на другой, дополняют друг друга, каждый раз добавляя к необходимому явлению новые качества и тем самым усиливая его. Все образы заговоров очень конкретны и выполняют четко предназначенную им функцию. В заговорах не прослеживается мотива оборотничества, поэтому в них и не используются такие тропы, как творительный сравнения, метаморфоза. Однако в воинских заговорах очень распространенным является так называемое перенаправление движения, изменение первоначально осуществляемого кем- или чем-либо действия. Целью заговора является задать действию нужное для чародея направление. Он диктует свою волю потусторонним силам, подчиняет их себе, своим желаниям: «пошли ты эти пули во сыру землю, во чисто поле»; «Тебе не главы рубить, а мух пугать, тебе не грудь мою пронзать, а землю пахать. Ну и паши землю да меряй пространство воздушное и рощи пустоту!»;  «а ты, железо, поди в свою матерь землю, а ты, древо, поди в свою матерь древо, а вы, перья, подите в свою матерь птицу, а птица полети в небо, а клей пойди в рыбу, а рыба поплыви в море»; «Железо, уклад, сталь, медь, на меня не ходите!»  Отсюда и значительное распространение в заговорах императивных конструкций. Перенаправление движения может быть еще более очевидным, если оно оформляется с помощью диалога: «навстречу мне, (имя молодца), три брата: Усыня, Бородыня да Никита Маментий. "Гой еси, три брата, да вы куда идете, вы куда бредете?" - "Идем на леса темные, на болота зыбучие, на реки текучие леса зажигать, болота высушать, реки затворять". "Гой вы еси, три брата, не ходите на леса темные, на болота зыбучие, на реки текучие, подите вы, сходите, послужите мне, куда я (имя молодца) вас пошлю».

Все используемые в заговоре языковые средства направлены на то, чтобы усилить действие слова, поэтому многие из них строятся на всевозможных повторах. Интенсивность явления как процесса подчеркивается корневым повтором отглагольного имени и глагола:  «думы не думают»; «мыслей не мыслят, плоды не плодят»; «в еде бы тоски не заедала»; «сослужи мне службу». Точно так же добивается заговаривающий и интенсивности признака: при имени повторяется однокоренное прилагательное: «тоска тоскучая», «сухота сухотучая», «гром гремучий». Используется также лексический («гора с горой не сходятся») и семантический повторы («по пути пойду, по дороге»; «на море, на океане»; «все мысли, все думы…»). Лексический повтор – подхват, помимо эмоционального воздействия, концентрирует внимание потусторонних сил и заговариваемого на наиболее значимых, с точки зрения заговаривающего, событиях: «Я слова свои скреплю золотом, скреплю золотом, залью оловом, залью оловом, скую молотом, скую молотом, как кузнец-ловкач в кузне огненной, в кузне огненной, в сердце трепетном».

Отводят напасть или привораживают кого-либо и простым перечислением желаемого или нежелаемого: «будь ты, мое дитятко, цел и невредим от пушек, пищалей, стрел, борцов, кулачных бойцов: бойцам тебя не требовать, ратным орудиям не побивать, рогатиной и копьем не колоть, топором и бердышем не сечь, обухом тебя бить — не убить, ножом не уязвить, старожилым людям в обман не вводить, молодым парням ничем не вредить»; «не можно бы ей ни жить, ни быть, ни пить, ни есть, ни спать, ни лежать, все на уме меня держать». Перечисление всех напастей должно было надежно сохранить жизнь человека, уберечь его от недоброго или же, наоборот, внести тревогу во все тело и мысли.

Языческий заговор поздней поры очень прочно связан с христианской молитвой. Он впитал в себя некоторые церковнославянские обороты и формы. Духовенство практиковало в своей деятельности врачевательные или заклинательные молитвы и обряды, о чем свидетельствуют всевозможные жития святых и мучеников, рассказывают летописи, и тем самым в какой-то мере стилизовало и заклинание, оберег, поэтому трудно бывает провести резкую грань между собственно молитвами и молитвообразными заговорами. Церковные элементы часто обнаруживаются в замыкающей части заговорного слова: «Сие слово есть утверждение и укрепление, им же утверждается, укрепляется и замыкается. Аще ли кто от человек, кроме меня, покусится отмыкать страх сей, то буди, аки червь в свинце ореховом. Аминь!». В этой закрепе восемь слов собственно церковнославянских и нет ни одного с восточнославянскими чертами. Синтаксис этих предложений разговорным или народно-поэтическим назвать сложно. Глагол-связка «быть» в  составном именном сказуемом настоящего времени (слово есть утверждение и укрепление); книжные, давно ушедшие из языка формы повелительного наклонения (буди) и существительного (от человек); указательные местоимения сие, сей; книжные союзы аще, аки; наконец, венцом закрепы является прямое заимствование из конечной части молитвы «Аминь» - всё это придает конечной, закрепительной части заговора убедительность, веру в действенность слова и сообщает ему некую торжественность.

Закрепы заговорных слов очень разнообразны по своим схемам. Объединяет их желание замкнуть слова, сделать их крепкими, действенными и нерушимыми ничьей посторонней волей. В одних из них упоминаются образы ключа и замка, которые замыкают слово:  «Всем моим словам ключ и замок»; «Тем моим словам и речам ключевые слова»; «Замыкаю свой заговор семьюдесятью семью замками, семьюдесятью семью цепями, бросаю ключи в море-окиян, под бел горюч камень Алатырь. Кто мудреней меня взыщется, кто перетаскает песок из всего моря, тот отгонит тоску»; в других крепость слова соотносится с камнем или булатом: «Кто камень Алатырь изгложет, тот мой заговор превозможет»; «буди мое слово крепко, крепче трех булата – во веки!»;  в третьих говорится о том, что на всем белом свете нет такой силы, которая могла бы преодолеть силу заговора: «Как солнцу и месяцу помехи нет, так бы и моему заговору помехи не было»; «Кто из моря всю воду выпьет, кто из поля всю траву выщиплет, и тому мой заговор не превозмочь, силу могучу не увлечь».

Заговоры сохранили драгоценные свидетельства своей словесной силы и строгого характера, который не допускает никаких отступлений. Их сила заключается именно в издревле узаконенных формулах, а также в могучей замыкающей силе слова. До сих пор у многих народов живо поверье, что слово доброго пожелания и приветствия призывает счастье, здоровье, успех в делах тому, кому оно сказано, и, наоборот, слово проклятия или злого пожелания влечет за собой гибель, болезни и всевозможные несчастья. По народному убеждению, выговоренное проклятие семь лет носится в воздухе и в каждое мгновение может обрушиться на того, кому оно было адресовано, или вернуться обратно. Обращение к силе язычества должно быть очень осторожным.

Магия растений

Еще одним магическим средством язычества являются растения. Народ издавна наделял деревья и травы необыкновенными, могущественными свойствами (6). Славяне поклонялись деревьям, как отдельно стоящим, так и целым рощам. Так, например, Козьма Пражский (XII век) в Чешской хронике рассказывает о священных рощах славян, о таких же рощах у полабян пишет и немецкий хронист Гельмольд (XII век) (7). О почитании деревьев упоминается  в "Житии Константина Муромского", о молитве «в дрова» сообщает и "Слово Иоанна Златоуста".

В северных районах Руси существовал культ берёзы. По преданию, на месте города Белозёрска раньше росли берёзы, которым приносились жертвы. В Приднепровье был распространён культ дуба.  Византийский император Константин Багрянородный в своём сочинении "Об управлении государством" (948 – 952), основываясь на личных впечатлениях, писал о россах, что они в походе «у весьма великого дуба приносили в жертву живых птиц». В 1909 и 1975 годах при расчистке Десны и Днепра с их дна подняли два огромных священных дуба. Радиоуглеродный анализ одного из них показал, что он перестал существовать (вероятно, упал в реку из-за подмыва берега) в середине VIII века. В стволах этих дубов были обнаружены симметрично посаженные кабаньи челюсти – они должны были оберегать славян от видимых и невидимых  врагов (хищников, упырей и т.п.).

Священными у славян были дуб, который соотносился с Мировым древом и с мужским началом, и береза, соотносимая с женским началом, поэтому у славян было принято при рождении в семье мальчика сажать дубок, а при рождении девочки – березу или сосну. Славяне связывали дубовые рощи с культом Перуна - грозового бога, покровителя княжеской власти, военной знати и суда, - считая, что молнии - это карающие стрелы бога-судьи, а радуга - его лук. Славяне верили, что Перун стоит на страже мира явного от мира хаоса и теней – нави. Это отображено в одном из славянских мифов, рассказывающем о борьбе небесного бога с богом подземным. Подземный бог (по одним преданиям – Велес, по другим, более поздним, – черт), убегая от преследовавшего его Перуна, спрятался в ветвях дуба (или другого большого дерева) и был поражен громовержцем. Именно поэтому под деревом нельзя стоять во время грозы. Перун, преследуя черта, вместе с ним может поразить и человека. Поскольку дуб тесно связан с идеей Мирового дерева (он возносится своей вершиной над Ирием, а корнями уходит в подземный Океан), можно сделать вывод о том, что культ дуба у славян  является более древним, чем культ Перуна. Космогонические мифы рассказывают о железном дубе, на котором держатся вода, огонь и земля, а корень его покоится на божественной силе. У славян бытовало поверье, что семена дуба прилетают по весне из Ирия. Образ этого могучего дерева напрямую связывался с волей богов, поэтому в древности наши предки творили «суд и правду» под старыми дубами.

Береза традиционно считалась женским деревом, ее почитали как символ берегинь, русалок. Белые стволы их связывались с солнечным теплом и светом, чистотой, счастьем и плодородием. Славяне верили, что светлая сила этого дерева способна побороть любое наваждение, впитать в себя всякую болезнь, отведя ее от человека. Но невинность, которая приписывалась этому дереву, позднее стала причиной поверья о частой одержимости берез враждебными женскими духами: ведьма, не желая умирать, вселялась в чистое дерево и бледным облаком манила ночами случайных путников. Считалось, что поленья из таких деревьев не горят, а коптят ядовитым дымом. В летний полдень береза может обернуться девушкой в светлом платье, с зелеными волосами и тонкими руками - ветвями. У разных славянских народов береза могла принести удачу, счастье или навести беду. Повсеместно березовое полено закапывали под порогом новой конюшни, чтобы «кони велись», бросали в печь после выпечки хлебов, чтобы «ягнята были белыми»; березовую ветку при строительстве дома устанавливали в переднем углу, чтобы хозяин был здоров. В то же время в Полесье верили, что березы, посаженные близко к дому, вызывают женские болезни. Во время похорон в том же Полесье накрывали женщину ветками березы, а мужчину – ветками тополя (8). Поляки считали, что под одиноко растущей березой покоится душа умершего насильственной смертью. Березам посвящался праздник Семик (ныне - Троица), который отмечается в июне; когда в селение вносили распустившееся дерево, девушки надевали березовые венки. Славяне верили, что русалкам принадлежат так называемые плакучие березы, ветви которых свисают до земли. На бересте писали и приколачивали к деревьям прошения лешим: вернуть, например, заблудившуюся коровушку, подвести под ружье охотнику дичь, помочь не заплутаться, когда девки пойдут по малину. Так же чтили в этом дереве женского духа Березу, покровительницу юных дев.

С дубом и березой в различных обрядах и заклинаниях отождествляют мужчину и женщину, юношу и девушку, мальчика и девочку. Если ребенок плохо спал по ночам, мать обращалась к дубу (мальчик) или березе (девочка) с заговором: «Дубе, дубе ты черный! У тебе, дубе, белая береза, у тебе дубочки – сыночки, а у березочки – дочки. Тебе, дуб и береза, шуметь да густи, а рожденному, хрещенному рабу божию (имярек) спать да рости!»  (Украина).

Кроме того, заповедными считались и яворы (клены), вязы, другие широколиственные деревья.  Возможно, из-за того, что листья явора похожи на кисть человеческой руки, славяне полагали, что после смерти или злым колдовством человек может быть превращен в это дерево. У славян широко распространена сказка, в которой ведьма, похитив ребенка, превращает его в клен, и только сердце матери может узнать в нем свое дитя. Рассказать о загубленной жизни может и дудочка или гудок, сделанные из ветви явора.

Рябина, по поверьям, защищала славян от неудачи и колдовства, из нее делались волшебные посохи. Верба символизировала быстрый рост и здоровье. Ольха была оберегом от порчи, непогоды и болезни.

Деревья запрещалось рубить и наносить им какой-либо вред; дерево, как и человек, должно было «умереть» само. Если дерево нужно было срубить по какой-либо причине, у него просили прощения, духам дерева приносили жертву. А старый орешник мог даже в случае необходимости принять покаяние у человека. Деревьям молились, им приносили жертвы и дары, к ним приходили за помощью и исцелением: сначала ему приносили подарок, говорили с ним, просили о помощи, а после благодарили. Считалось, что можно просто положить на растение руки или прислонить голову, и оно обязательно заберет себе болезнь или беду. Славяне верили, что дерево, в которое ударила молния, получало те же целебные, живительные свойства, которые приписывают весеннему дождю и «громовой стрелке». Отсюда и многие обережно-лекарские обряды: чтобы лошади были в теле, советовали класть в конюшне кусок дерева, разбитого громом; чтобы спина не болела, нужно было при первом весеннем громе подпереть спиною дерево или деревянную стену. Магической силой обладали и другие деревья. В некоторых из обрядов дереву отдавали что-либо из своей одежды, вместе с вещью дерево должно было забрать и болезнь. Так, детей, страдающих сухоткой, клали на некоторое время в раздвоенное дерево, потом трижды девять раз обходили с ребенком вокруг него и вешали на его ветвях детские сорочки. Когда возвращались домой, купали детей в воде, взятой из девяти рек или колодцев, и осыпали золой из семи печей. Чтобы избавиться от лихорадки и других болезней, славяне купались в реках, лесных родниках и колодцах, а после купания вытирались чистой тряпицей и вешали ее на соседнее дерево или ракитов куст. Смысл обряда заключался в том, что, смывая и стирая тряпицей со своего тела недуг, больной вместе с вещью передавал его кусту или дереву как земным представителям  небесного Мирового древа. Когда истлевала оставленная одежда, должна была сгинуть и сама болезнь.

Славяне отмечали, что если построишь дом неподалеку от дуба, то проживешь долго, а вот осина, наоборот, отнимает силы, хотя и облегчает многие хронические заболевания. С этим деревом у славян связано множество поверий, обнаруживающих ее связь с колдунами и нечистой  силой. Как и  ясеню, осине придана сила оцепенять змей. Славянские мифы утверждают, что убитого ужа нужно повесить именно на это дерево, иначе он оживет и укусит. Когда богатырь Добрыня убил змея, он повесил его на осину: «Сушися ты, Змей Горынчище, на той-то осине на кляпыя» (9). Подобное же спасительное действие оказывает осина и против колдунов, упырей и ведьм. Заостренный осиновый кол получил в глазах народа значение Перуновой палицы. Чтобы мертвец, в котором подозревают злого колдуна, упыря или ведьму, не мог выходить из могилы, славяне вбивают ему в спину осиновый кол. Чтобы предохранить коров и телят от нападения ведьм, ставят на воротах и по углам скотного двора осины, срубленные или вырванные с корнем. Во время чумы рогатого скота, прогоняя Коровью Смерть, «бьют» ее (размахивают в воздухе) осиновыми поленьями. Как спасительное орудие против демонского наваждения, осина может служить и для изгнания болезней. Например, если у кого-то разболятся зубы, советовали взять осиновый сучок и трижды прочитать над ним заговор: «На море, на окияне, на острове на Буяне, стоят высокие три дерева, под теми деревьями лежит заяц; переселись ты, зубная боль к тому зайцу!» После этого сучок нужно было приложить к больным зубам.

Ведьма тоже может пользоваться осиновым колом или веткой для своих волшебных чар: ударяя этой веткою в грудь сонного человека, она наносит ему незримую рану и пьет его кровь. Выдоив черную корову, ведьма выливает молоко в землю и вбивает осиновый кол. Так она отнимает у коров молоко.

Деревья тесно связаны с идеей смерти, потустороннего мира. Поговорки «дать дуба»; «глядзелi ў дуба» у русских и белорусов имеют значение «умереть». По дереву можно было подняться в ирий, на одно из небес; по деревьям (березам) русалки – умершие дети и девушки – спускались в русалью неделю на землю и по истечении этого срока возвращались обратно. Чтобы избавиться от какой-нибудь вещи, ее закидывали на дерево, отдавая ее «тому свету». Пользоваться вещью, снятой с дерева, означало навлечь на себя или на того, кто вещью будет пользоваться, болезни и смерть.

Дерево у славян – это и место обитания представителей низшей мифо-логии. Так, например, черт обитает в осине, в дуплистой вербе или в корнях бузины, всякая нечисть в купальскую ночь устраивает шабаш на дереве или на горе. Под большими, раскидистыми деревьями нельзя спать, чтобы не навлечь на себя гнев нечисти.

Деревья и травы обладают чудодейственными свойствами, поэтому деревья всячески задабривают, а травы используют для приготовления различных снадобий, которые затем применялись как в лекарственных, так и в магических целях, для усиления действия какого-либо заговора. Например, по поверью, ружьё, окуренное травой колюкой, метко стреляет и никогда не дает осечки. Чтобы охота на диких уток была удачной, все заряды в великий четверток окуривали травой адамова голова. Верили, что тот, кто обладает нечуй-травою, может остановить ветер на воде, избавить себя и судно от потопления, ловить рыбу без невода. Однако найти эту траву может только слепой, и если он ее почувствует, то схватить может только ртом, иначе трава ускользнет и от него.

Против свадебных наговоров употреблялась чародеями трава прикрыш. Когда невесту привозили в дом жениха, знахарь забегал вперед и клал эту траву на порог дома; невеста ни в коем случае не должна была наступить на нее, чтобы не навлечь на себя несчастий и наговоров; она должна была перепрыгнуть через порог.

Использовались и травы, способные изгонять злых духов (тирлич, плакун-трава), приносящие пророческие сны (сон-трава), помогающие искать клады и золото (цветок кочедыжника, или папоротника, разрыв-трава). Травы, которые должны были обладать таинственной силой, собирали в ночь на Ивана Купалу, когда все земное зелие-былие получало сверхъестественную мощь, злую и добрую. Нужно было обладать огромной силой воли и большими чародейскими знаниями, чтобы эти травы отыскать и завладеть ими, но вера в их силу заставляла пускаться в опасные поиски многих.

Сведения о магических свойствах трав и деревьях сохранились в сознании славян лишь отголосками. Их можно обнаружить в сказках, былинах, предостережениях. Иногда можно услышать: «Не прячься в грозу под дерево!», «Не суши на ветках дерева бельё!», «Не ломай дерева!». Предостережения еще живы в нашей памяти, а вот почему нельзя делать того или другого, никто или почти никто не знает. Под влиянием христианства некоторые представления о магических свойствах растений и причинах этих свойств изменились, некоторые утратились.

___________________________
Примечания
5. Вила – в низшей мифологии южных славян и у словаков демон с положительными свойствами. Рождаются из росы или травы; в Вилу может превратиться красивая девочка. Вилы приносят счастье, урожай, врачуют раны, заботятся о детях. Но вилы могут и карать людей за неправильное поведение: насылать на них болезни и даже убивать.

Славянские боги

Все славянские боги, входившие в древний языческий пантеон, делились на богов солнечных и богов функциональных. Верховным божеством славян был Сварог (он же Род). Солнечных богов было четыре: Хорс, Ярило, Дажьбог и Сварог. Функциональные боги славян: Перун - покровитель молнии и воинов, Семаргл – бог смерти, образ священного небесного огня, Велес - черный бог, владыка мертвых, покровитель торговли, книг, мудрости и магии, Стрибог - бог ветра.

Сварог

Сварог - бог огня. Один из главных богов в славянском пантеоне. «Svarga» на санскрите — небо, небесный свод, «var» — огонь, жар. Отсюда идут и все славянские производные — варить, сварганить, верх и т. п. Сварог считался богом Неба, матерью жизни («Сва» — у индоевропейцев мать-прародительница). В уже более позднее время Сварог переменил свой пол. По аналогии с греческим Зевсом он стал родителем для множества богов-сыновей, Сварожичей, имеющих огненную природу: Перун (?), Даждьбог-Радегаст, Огонь-Рарог-Семаргл.

У славян практически все небесные боги имеют в своей основе огонь. Благодаря трудам Сварога люди научились владеть огнем, обрабатывать металл, создали по «образу и подобию» небесных — плуг, клещи и колесницу, и именно Сварог дал им законы и знание. Затем он отошел от дел и передал бразды правления сыновьям. Юные боги Хорс, Даждьбог, Ярило — тоже огненные или солнечные.

По свидетельству Дитмара (умер в 1018), языческие славяне чтили Сварога более других богов; некоторые признавали его за одно существо с Редигастом и представляли его распорядителем войн. В мифах белых народов бог молотом кует - творит мир, высекая молнии и искры, у всех он имеет то или иное отношение к огню.

Культ Сварога наиболее активно использовался в языческой практике трупосожжения. У балтийских славян Сварожич (иначе называвшийся Радгостом) почитался в культовом центре редариев Ретре-Радгосте как один из главных богов, атрибутами которого были конь и копья, а также огромный вепрь, согласно легенде, выходивший из моря. У чехов, словаков и украинцев со Сварогом можно связать огненного духа Рарога.

Сварог - старое солнце, едущее в колеснице, холодное и темное. Природа по-стариковски молчит, одеваясь в белые снежные одежды. Люди в домах утепляют окна, жгут лучины и едят то, что вырастили летом, поют песни, рассказывают сказки, шьют одежду, чинят обувь, делают игрушки, топят печи. И ждут рождения Хорса, готовя наряды для колядования.

Хорс

Хорс – бог солнца. Хорс, хорост, хворост, хрест, крест, кресало, искра, хоровод, хоро, коло, колесо, коловорот, кол, колядки, круг, кровь, красный - все эти слова родственны между собой и обозначают понятия, связанные с огнем, кругом, красным цветом. Если слить их в одно, перед нами появится образ солнца, описанный иносказательно.

Начало нового года славяне отмечали 22 декабря - в день зимнего солнцестояния. Считалось, что в этот день рождается маленькое ярое солнце в образе мальчика - Хорса. Новое солнце завершало ход старого солнца (старого года) и открывало ход следующего года. Пока солнце еще слабое, на земле господствуют ночь и холод, доставшиеся от старого года, но с каждым днем Великий Хорс (как упоминается в 'Слове о полку Игореве') растет, и солнце крепнет.

Наши предки встречали солнцестояние колядками, носили на шесте коловрат (восьмиконечную звезду) - солнце, надевали на себя личины тотемных зверей, которые связывались в сознании людей с образами древних богов: медведь - Велес, корова - Макошь, козел - веселая и одновременно злая ипостась Велеса, конь - солнце, лебедь - Лада, утка - Рожаница (прародительница мира), петух - символ времени, восхода и захода солнца, и так далее.

На горе жгли колесо, обвязанное соломой, как бы помогая солнышку светить, потом начинались катания на санках, коньках, лыжах, игра в снежки, кулачки и бои стенка на стенку, песни, пляски, состязания, игрища. Люди ходили друг к другу в гости, каждый старался получше угостить пришедших, чтоб в новом году было в доме изобилие.

Суровая северная Русь любила молодецкие потехи. Вынужденные жить и работать в тяжелых условиях, наши пращуры вплоть до ХХ века слыли народом веселым и гостеприимным, умевшим отдыхать. Хорс - мужское божество, воплощающее стремление мальчиков и взрослых мужей к знанию, духовному росту, самосовершенствованию, к преодолению встречающихся в жизни трудностей и нахождению верных решений.

Ярило

Ярило - бог зачатия, ярый бог пробуждающейся природы и вешнего света. Ярила знаменовал торжество плодотворящей любви, он одними исследователями относится к потомкам Сварога, а другими — к потомкам Велеса. Вполне вероятно, что в этом нет нестыковки. Если учесть, что некогда Сварог был богиней (Велес никогда пола не менял), то Ярило — дитя обоих родителей. В сознании деревенских жителей даже в XIX веке Ярила представлялся молодым красивым женихом, принимающем участие во всевозможных праздниках весны и ищущим себе красавицу невесту. Ярила давал хороший урожай, здоровое потомство, он изгонял зиму и холода. Само имя Ярила происходит от слова «ярый» — сильный, мощный. Недаром в западных землях у него было другое имя — Яровит.

Между тем, корень «яр» присутствует в таких чисто женских сочетаниях: яровая корова — ярка, ярмо, яровая пшеница, яровые хлеба. А вот в чисто женском роде: ярость, доярка, ярь, ярина (овечья шерсть), яра (весна). Ярило — сын или явья ипостась Велеса, который зимой выступает как Мороз, а по весне — Ярилой.

Ярило, ярость, яровые, Яр (у северян в древности означало 'село'), т.к. раньше жили в избах с очагом; яркость, - эти слова объединены понятием усиления яркости, света. Действительно, после приходи весны идет быстрое прибавление дня и усиление тепла. Все оживает, растет, тянется к солнцу. Природа воскресает в образе прекрасной Лады. Ярило, растопляя снега, живит матушку – землю талой водой. Ярило - солнце в образе молодого, полного сил жениха скачет на коне к своей Ладе. Спешит создать семью и народить детей (урожай, детенышей зверей, птиц, рыб и т.д.).

К летнему солнцестоянию Ярило набирает полную силу. Он живет в правде и любви с землею, рождая летом новые жизни. К 22 июня Ярило превращается в Белбога, день самый длинный, природа обласкана им и любит его. Состояние Ярилы - состояние всех молодых парней. В четвертый месяц года (ныне апрель) русичи начинали самые важные для всего славянского рода сельскохозяйственные работы.

Даждьбог

Даждьбог – бог плодородия, олицетворял силу и яркость светила, его тепловые характеристики, животворящее тепло и даже правила мироздания. От Даждьбога (дающий бог) ожидали исполнения желаний, здоровья и прочих благ. Символами Даждьбога служили серебро и золото — светлые, пылающие металлы.

Даждьбог, дать, дождь - слова однокоренные, имеющие значение 'делиться, раздавать'. Даждьбог посылал людям не только дождь, но и солнце, напитывающее землю светом и теплом. Даждьбог – это осеннее небо с облаками, дождями, грозами, а подчас и градом. 22 сентября - осеннее равноденствие, праздник Рода и Рожаниц, день Даждьбога и Макоши.

Весь урожай снят, ведутся последние сборы в садах и огородах. Все жители деревни или города выходят на природу, зажигают огонь, вкатывают на гору горящее колесо - солнце, водят хороводы с песнями, играют в предсвадебные и ритуальные игры. Потом выносят на главную улицу столы, ставят на них лучшую еду и начинают общий родовой пир. Соседи и родичи пробуют пищу, свою приготовленную другими, хвалят, все вместе славят Солнце, землю и Русь - матушку.

Даждьбожьи (солнечные) внуки - так называли себя Русичи. Символические знаки солнца (солнечные розетки, солнцевороты) у наших предков присутствовали везде - на одежде, посуде, в украшении домов. Всякий русский мужчина обязан создать большую семью - род, накормить, вырастить, воспитать детей и стать Даждьбогом. В этом - его долг, слав, правда. За каждым из нас стоят бесчисленные предки - наши корни, и каждый должен дать жизнь ветвям - потомкам.

Велес

Велес - хозяин Дикой Природы. Водчий на всех Дорогах. Господин Путей, покровитель всех путешественников. Хозяин Нави, властитель непознанного, черный бог. Посмертный судья и прижизненный испытатель, могучий волшебник и повелитель магии, оборотень. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов. Податель богатств. Покровитель знающих и ищущих, учитель искусствам. Бог удачи.

Покровитель домашнего скота и богатства, воплощением золота, попечитель торговцев, скотоводов, охотников и землепашцев, хозяин магии и сокровенного, властитель перекрестков, навий бог. Ему подчинялись все низшие духи. Волшебной обителью Велеса стал остров Буян. В основном Велес занимался земными делами ведь его почитали как владыку лесов, животных, богом поэзии и достатка.

Велес был лунным богом, братом Солнца и Великим Хранителем Прави. По ведическом учениям, после смерти, людские души поднимались по лунному лучу к вратам Нави. Здесь души встречает Велес. Чистые души праведников отражаются от Луны и уже по солнечному лучу идут к Солнцу — обители Всевышнего. Иные души либо остаются с Велесом на Луне и очищаются, либо вновь воплощаются на Земле в людей или низших духов.

Велес - хранитель седой старины и безмолвных костей предков. Последняя ночь октября - день поминовения дедов (на Западе - Хелловин). В этот день русы провожали с кострами и музыкой волынок и дудок духов природы и умерших за год родичей под снег.

Семаргл

Семаргл – бог смерти. Семаргл, смрад, мерцание, Цербер, собака Смаргла, смерть - эти понятия в своей сути означают потустороннее божество - огненного волка или собаку. У древних славян это - огненный волк с крыльями сокола, очень распространенный образ. Русы видели Семаргла как крылатого волка, или волка с крыльями и головой сокола, а иногда и лапы его были соколиными.

Если вспомнить мифологию, то мы увидим, что не только конь был посвящен солнцу, но и волк, и сокол. Стоит посмотреть на летописные буквицы, рамки, древние вышивки и украшения домов, домашней утвари, доспехов, и мы увидим что волк-сокол Семаргл встречается на них очень часто. Для русов Семаргл был так же важен, как для китайцев - дракон, а для кельтов - единорог. Волк и сокол стремительны, бесстрашны (нападают на превосходящего силой противника), преданны (волк, даже будучи голодным, не сожрет сородича, как собака). Воины часто себя отождествляли с волками (воин - вой волк).

Не стоит забывать, что волк и сокол очищают лес от слабых зверей, излечивая природу и производя естественный отбор. Образ серого волка и сокола часто встречаются в сказках, былинах, песнях, древних памятниках письменности, таких, как 'Слово о полку Игореве'. В каждом славянине живет Семаргл, который сражается с болезнями и злом в теле человека. Пьющий, курящий, ленивый, деградирующий человек убивает своего Семаргла, заболевает и умирает.

Перун

Перун — бог грома и молнии, покровитель воинов. По воззрению славян, Перун в теплые дни весны являлся со своими молниями, оплодотворял землю дождями и выводил из-за рассеянных туч ясное солнце. Его творческою силою пробуждалась природа к жизни, и он как бы вновь созидал Мир. Отсюда Перун производитель, творец. В то же время Перун — божество грозное и карающее; его явление возбуждает страх и трепет. Перун являлся верховным божеством пантеона князя Владимира как покровитель правящей военной элиты, князя и дружины, карающий за несоблюдение законов.

Перуну приносились в жертву животные, дети, пленные; ему был посвящен дуб, из которого, по преданию, добывался живой огонь; его именем произносились торжественные клятвы, например при заключении договоров. Древнее поклонение Перуну перенесено в христианскую эпоху на Илью пророка.

Перуна представляли в виде немолодого мужа: по древнерусскому летописному описанию голова его деревянного идола была серебряной, а усы — золотыми. По данным других индоевропейских традиций, особое мифологическое значение имела борода громовержца, что косвенно отразилось в русских фольклорных формулах, относящихся к «бороде Ильи», образ которого заменил Перун в эпоху двоеверия. Главным оружием Перуна были камни, стрелы, а также топоры, являвшиеся предметами языческого культа.

Хотя Перун имел отношение к холоду (он рождался в первый месяц зимы), но Дни Перуна - его пора - начинались 20 июня и заканчивались в начале августа. В это время Русичи справляли тризны по павшим в боях воинам - собирались на курганах и красных горах, устраивали пиры, ратные потехи, мерялись силой между собой в беге, метании оружия, плавании, скачках на конях. Убивали купленного вскладчину быка, жарили и ели его, пили меды и квасы. Проводили посвящения молодых парней, которые должны были пройти серьезные испытания, в воины и опоясать себя оружием Рода.

У наших предков всегда было много внешних врагов, велись постоянные войны. Щит и меч почитались как символ Перуна, его подарок мужчине. Оружию поклонялись и его боготворили. Но в смертельный бой шли не только мужчины. Часто среди убитых русичей на поле боя враги с удивлением находили женщин, сражавшихся со своими мужьями плечом к плечу. Им тоже покровительствовал златоусый Перун.

Стрибог

Стрибог - бог ветра, руководитель воздушных течений. Именно к Стрибогу, не упоминая его имени, обращались в более поздние времена для совершения заговоров и заклятий на тучи или засуху. В своем подчинении Стрибог имел различного рода Ветры (имена утрачены). Считается, что одним из таких Стрибожичей-ветров была Погода, несущая теплые и мягкие западные воздушные массы. Другим — Позвизд или Посвист, злой северный ветер.

Существует несколько трактовок самого имени Стрибога: Стрый — то есть старый, старший бог или стръга — глагол, обозначающий длительность в пространстве, протяженность чего-либо. Стриж, стремительный, быстрый, шустрый, стремление, струя - все эти понятия означают поток, скорость, распространение, растекание. Если соединить все это в одно, перед нами - образ ветра и все, что с ним связано. По одной из версий Стрибог посылает в мир Яви свои ветры-стрелы и помогает солнечным лучам-стрелам оплодотворять землю. Этот бог всегда в сказках под именем Ветра выступает разрушителем козней и самой Смерти. Суть Стрибога неоднозначна: он, как повелитель стихий, посылает живительную влагу и несущие жизнь облака, но в то же время, он насылает на землю ураганы и засуху, а вместе с ними — смерть.

В апреле прилетит Стрибог с востока молодым теплым дневным дуновением. Ночью же он будет дышать холодной сыростью. Летом Стрибог задует с полудня (юга), днем обжигая жаром, а ночью лаская теплом. А осенью, налетев с заката (запада), как и весной, будет днем греть, а ночью - холодить. Осенью и весной Стрибог разгоняет тучи, открывая теплое, светлое солнце. Летом он приносит дожди в засуху, чтоб не погиб урожай, зимой вращает крылья мельниц, перемалывая зерно в муку, из которой потом замесят хлеб. Русы считали себя стрибожьими внуками. Стрибог - это наше дыхание, это воздух, в котором звучат слова, распространяются запахи и рассеивается свет, позволяющий нам видеть окружающее.

Автор Озар ВОРОН

Природа

    Природа белорусов не была чем-то единым и однообразным. Выделялись пространства, которые имели специфические свойства и были населены богами и духами, непосредственно ими владевшими. Эти пространства наполняют священные объекты - горы, рощи, камни, криницы, а также животные и растения. Божеством диких зверей был Тур. На земле белорусов существовали три основных вида природного пространства: лес, болото, вода.

    О происхождении животных

    Однажды, когда Бог ходил по земле, один человек, не веривший в его могущество, решил его попугать. Взял кожух, вывернул вверх шерстью, надел, стал на четвереньки и давай рычать и пугать бога. Бог сразу понял, что это человек, и наказал его, превратив в медведя. Искупая свою вину перед богом, медведь заходит в деревни: он знает, у кого из хозяев может произойти несчастье, и забирает это несчастье с собой.
    В одном селе остались маленькие сироты без отца и матери. Некому было кормить их, приглядывать за ними. Узнал про это Бог, сжалился над ними и превратил в волков. А скот до этого пасся без пастухов - сам по себе ходил. Начали волки скот резать, и пришлось людям нанимать пастухов.
    На земле развелось видимо-невидимо гадов, и приносили они много вреда людям. Бог смилостивился над людьми, собрал всех гадов в мешок, завязал и отдал одному человеку, чтобы он бросил мешок в огонь. При этом запретил глядеть, что в мешке. Человек не вытерпел, развязал мешок, и гады все расползлись по земле. За это Бог превратил того человека в журавля и приказал ему собирать гадов.

    Боги и духи леса

    Лес - в значительной мере враждебное пространство для человека, плотно заселенное богами, духами. Оно граничит с территориями деятельности человека, чаще всего с полем, и между ними поддерживается связь. Переступить границу между полем и лесом - значит войти в чужое пространство. В лесу обитают боги, божки, духи, священные животные и растут священные растения. В большинстве своем они подчинены темным силам, которые в свою очередь служат Чернобогу.
    Лес занимает в жизни белоруса значительное место: позволяет строить и обогревать жилье, дает дополнительные продукты питания. И человек преодолевает свой страх и идет в лес, надеясь поладить с духами, которые и им владеют. Главное - не провоцировать их. Часть духов можно задобрить, принеся им жертву: кусок хлеба, сала или другого съестного. Но есть духи, что на все времена сохранили обиду на человека и всегда готовы мстить ему.
    В лесу живут священные животные, растут говорящие растения и травы. Есть люди, которые слышат и понимают их язык, могут узнать, какая в них таится сила: лечебная или отравная, и при каких болезнях какое растение помогает.
    За лесом начинается чужая земля, другой мир. Там садится солнце. Оттуда, из-за леса темного, приходят волшебники и неведомые духи и чудовища.
    Главным в лесу является Лесун (Лесовик, Леший, Лесной дед) -хозяин леса и всего, что в нем водится. Среди деревьев он ростом с деревья. На лесной поляне или опушке леса - ростом с траву. Сфера деятельности Лесу на - весь лесс холмами и низинами, оврагами и полянами, за исключением водоемов: озер, рек, болот. В глубине леса находится дом Лесуна, где живут его жена и дети. Сам же он дома не сидит - больше обходит свои владения. Отдыхает и ночует на вершинах высоких деревьев, в дуплах, густых зарослях, буреломах.
    При обходе владений Лесуна сопровождают стада зверей и стаи птиц. Он способен имитировать голоса всех живых существ. Любит пугать человека, особенно ночью, дикими звуками, сбивает с пути, заставляя блуждать, и доведя человека до отчаянья, хохочет. А то начнет плакать, как ребенок. Кто пойдет на помощь, может попасть в болото. Но кто знает, как позвать Лешего и завоевать его расположение, получит хорошего помощника. Леший будет загонять на него во время охоты дичь, показывать грибные и ягодные места, оберегать от соперников. Лесовик не любит, когда переходят его любимую тропинку. Вредит плохим хозяйкам и детям, которые не слушаются своих матерей. Лесовик крадет таких мальчиков, а Лесовичиха - девочек.
    Волшебные знания и богатство получают от Лесовика те, кто окажет какую-нибудь услугу его детям. Многих он наделяет знаниями знахаря.
    Еще ряд мифологических персонажей имеют отношение к лесу, о чем свидетельствуют их имена.
    Пущевик. Делает людям зло только потому, что из-за них ему пришлось прятаться в вековых дубравах. Способен убить человека одним взглядом. Чтобы обезопасить себя от Лесовика или Пущевика, нужно умилостивить их жертвоприношениями. Но если наткнулся на Пущевика, надо уходить из пущи, делая резкие повороты в разные стороны: он плохо видит и не может уследить за человеком. За территорию пущи Пущевик не выходит.
    Купальский дедок - добрый лесной бог, встретить которого можно в лесу на Купалье. Только Купальский дедок может беспрепятственно собирать Купальские цветы; он ходит с корзиной и наполняет ее цветами, отчего она горит, как жар. Если встретиться с ним и разостлать перед ним белую скатерть, то он бросит на нее один цветок. Хватай тогда быстрее его и, разрезав ладонь правой руки, закладывай под кожу. Счастливый владелец чудесного цветка получает дар знать все на свете, и особенно, где какие богатства лежат и как к ним подступиться, какие заклятия на них наложены и как их расколдовать. Понятно, что злые духи, которые охраняют богатства, всеми силами стараются отобрать цветок.
    Белорусы верят еще в лесного божка, которого называют Доброхочий. Раньше видели его, когда он ходил возле лесов. Рост его зависит от высоты дерева, рядом с которым он оказывается. Это скорее справедливый судья, чем злой дух. Он защитник людей учтивых, но сурово карает за непристойность. Кара распространяется только на виноватого и не касается его богатства. Доброхочий насылает мучительные болезни на виновного, который умирает в страшных муках, если не пойдет за спасением к знахарю, умеющему задобрить этого бога жертвами. Обычно это краюха хлеба и щепотка соли, завернутые в чистый лоскуток. Знахарь идет в лес со страдальцем и, помолившись над приношением, оставляет все это в лесу вместе с болезнью. Из леса больной возвращается уже здоровым.
    Следует помнить, что если кто-нибудь ступит в след Доброхочего, сразу же потеряется в лесу и только вечером сможет вернуться домой. Часто бывало, что человек несколько дней где-то пропадает, а вернувшись, уверяет всех, что Доброхочий держал его в лесу, рассказывает всякие удивительные вещи...
    За порядком в лесу наблюдает Гаёвый дед, или Гаюн, который охраняет красоту нетронутых мест и следит за лесорубами. Деревья для строительства хаты не заготавливали без разрешения Гаёвого деда. Срубленное без его разрешения дерево не было долговечным и прочным. Для этого Гаевику оставляли в лесу гостинец со словами: «Принес еды Гаёвому деду. Или сам съешь, или внучкам отдай». Внучки Гаёвого деда - Гаёвки - молодые, игривые девушки. Они любят все живое. И лось, и маленькая птичка, если заболеют или поранятся, обращаются к Гаёвкам за помощью, потому что знают: они залечат раны, выходят их.
    В лесу, наверное, было бы скучно без красивой, веселой молодицы - Зазовки. Она красиво поет, чем и приманивает в первую очередь мужчин. Пение у нее необычайно чистое и мелодичное, песни красивые. Человек, заслушавшись, идет на звук ее голоса, а Зазовка уходит все глубже в лес и перестает петь. Много людей потом не находило дороги обратно и гибло.
    В самом темном лесу, в самом топком болоте живет Кадук. Ему служат многие духи леса. Сам Кадук выходит из болота лишь тогда, когда подчиненные ему духи не выполняют его поручения. Кадук люто ненавидит человека. Люди, которые попадают в его владения, неизбежно гибнут. Проклятье «Чтоб тебя Кадук забрал» настолько сильное и необратимое, что белорусы применяли его очень редко и только в исключительных случаях.
    Баба Юга (Баба-Яга или Ягиня) - человекоподобный лесной дух, хозяйка всех духов и привидений. Злая колдунья, которая делает разные гадости: гонит ветры и тучи метлой, живится душами людей, пугает лесных жителей и человека. Летает в ступе, помелом след заметает. При необходимости может летать на метле, кочерге, граблях. Пакостит Ягиня только ночью и только в лесу. Дальше ее сила не распространяется.
    Хозяин всех ужей - Ужиный князь. Он всегда ползет впереди своих подопечных, показывая им дорогу. Ужиный князь значительно больше остальных ужей, с блестящими глазами, может ходить на хвосте стоймя. Нет ему равного среди ужей: все они его дети и подданные. Если уж свистнет он, то свист его слышен по всей Беларуси.
    Узнать князя ужей можно по золотой короне на голове. Можно попробовать получить эту корону. Для этого надо пойти на Лосиную гору осенью, когда ужи собираются в Вырай. Путь к Лосиной горе тяжел, много страхов и искушений ожидает человека. Главное, ничего не бояться и ничему не удивляться, иначе не дойдешь до места. На гору надо прийти до утра. Приметив князя ужей, нужно расстелить перед ним скатерть иди полотенце, стать на колени и низко поклониться. Сбросит князь корону на полотенце и уйдет со своими подданными в Вырай. Владельцу ужиной короны всегда будет везти на охоте; ему будет помогать огромный таинственный черный пес. Кроме того, владельцу короны станут известны все сокровища, перед ним будут открываться все двери и запоры, он сможет понимать язык зверей и птиц.
    Уж дома - хорошее знамение. Убить ужа - согрешить перед богами. Раньше люди дружили с ужами, давали им пристанище, кормили хлебом и молоком. Сядут обедать - и он тут как тут. Бывало, дети били ужа ложкой по голове. Он обижался, отползал на минуту, но тут же с другой стороны снова подползал к тарелке.
    Белорусы верили: если с ними рядом уж - будет счастье и достаток в доме. Если домашний уж умирал, люди грустили и делали из ужиного жира свечку на черный день. Придет беда - зажжет белорус свечу, свет от нее разольется по всей земле, попадет в самые глубокие и темные норы. Тогда все ужи спешили на помощь добрым людям. А впереди - их король с золотой короной на голове.
    Когда ужи ползут в Вырай, то каждую травинку, пенек, дерево обнюхают. Если и человек сразу же понюхает это же растение, то превратится в ужа и с ними вместе уйдет. Ужа, который укусит человека, не пустят в Вырай. И он будет блуждать по земле, пока не замерзнет.
    Уж способен превратиться в птицу или человека. Однажды уж полюбил дочку крестьянина. Превратившись в красивого молодца, ходил к ней в гости. Было это летом. Сено скосили, сушить и сгребать самое время, а непрошеный гость придет в дом и сидит, шутит. Никак не может дочь освободиться от гостя и пойти в поле. Отец девушки стал сердиться.
    - Наверное, твой отец злится? - спрашивает у девушки молодец.
    - Сено скосили, надо сушить, пока дожди не начались, - говорит девушка, - хоть ужа на помощь зови...
    На следующий день пришла дочь с отцом на поле, а их сено сложено в копны. Вспомнила девушка вчерашний разговор с гостем, догадалась, в чем дело. Тут уже не до любви, надо спасаться. Посоветовали люди пойти вместе с оборотнем на берег озера, усыпить там его, а когда уснет, дождаться грома и неожиданно разбудить, потому что больше всего на свете ужи боятся грома.
    Так девушка и сделала. Позвала гостя на берег озера, приласкала, а тут как раз гром загремел. Девушка и толкнула его в бок. Молодец, испугавшись грома, кинулся в озеро, но на лету ударил девушку рукой по щеке. В воде он превратился из красивого молодца в страшного змея. А на щеке у девушки от удара ужа на всю жизнь остался след.
    Активным помощником лесных духов является Сова. Днем она сидит в самой глуши, куда сходятся все злые духи. Ночью, увидев костер, тихо подлетает, садится на сосну и неожиданно вскрикивает. Кто впервые этот крик услышит, напугается и может подхватить Лихоманку.

    Священные растения

    Наиболее почитаемым деревом был дуб. Он считался деревом Перуна. Под ним белорусы ставили капища - храмы в честь Перуна и небесных богов, где горел негасимый огонь. Его поддерживали, сжигая дубовые поленья.
    Купальский цветок. Раз в год на Купалье в лесной чаще распускался цветок папоротника. Цвел он всего несколько мгновений, но тот, кто в это время находил его и срывал, обретал счастье и невероятные возможности: становился сильным, мог понимать язык зверей и трав, знал обо всем на свете.
    Перелет-трава, или летучее зелье. Про нее рассказывают, что она способна переноситься с места на место и в своем ночном полете блестит, как звездочка. Счастлив тот, кто ее сорвет, не будет знать в своей жизни горя, все его желания сбудутся. Перелет-трава - зелье счастья.
    Разрыв-трава добывается особым способом. Эту траву знают только вещие птицы, например, сорока, сова, сойка. Найдя гнездо с птенцами одной из этих птиц, нужно в нем замазать глиной отверстие так, чтобы птица не могла кормить своих птенцов. Под деревом, на котором свито гнездо, следует разостлать скатерть и самому спрятаться под ней. Побуждаемая писком голодных детенышей, желая освободить их из неволи и накормить, птица полетит искать разрыв-траву. Если она находит ее, то прикладывает к гнезду, и замазка с него спадает. Вот тогда и нужно смотреть на скатерть, не упала ли разрыв-трава. Если найдешь ее, разрежь ладонь на правой руке и сунь под кожу траву. Тогда стоит только толкнуть этой рукой запертую дверь - она отворится, стоит только взяться за замок - он сам открывается.
    Считалось, что разрыв-трава помогает удачливым ворам.

    Боги и духи болот

    Болото для человека - враждебное пространство. Создавали его. темные силы. В нем живет значительное количество духов. Даже Перун не способен своими стрелами достать духов болота. Единственная возможность от них избавиться - осушить болото, тогда они гибнут.
    Для Болотника, Багника, Аржавенника и Лозовика характерна взаимопомощь в преследовании жертвы - человека, домашних животных. Но они не взаимодействуют с Водяником, который избегает этих грязных, неаккуратных духов. Не способны они на нежности и ласки, потому что неуклюжи, малоподвижны, понуры. Эти духи ищут жертву, заманивая ее красивыми образами и звуками, в чем сама природа помогает им, подставляя жертвам привлекательную растительность или просто мираж. Когда жертва поддалась коварству и завязла в трясине, запуталась в корнях и стволах лозняка, духи хватают его за ноги и медленно и неуклонно тянут к себе. Расступившаяся поверхность трясины опять сходится и не оставляет следов гибели живого существа.
    Болотник мычит, как корова, крякает по-утиному, булькает, будто тетерев, гогочет человечьим голосом, чтобы заманить молодого неопытного охотника.
    Каким бы образом ни приманивалась жертва. Болотник в состоянии погубить ее только тогда, когда трясина достаточно глубокая. В противном случае он мучается бессильной злобой. Очень злит Болотника использование людьми болотных лыж, что не позволяет ему завладеть жертвой. До полного бешенства его доводит жаркое лето: не только сам человек смело ходит по его владениям, но нередко проводит по ним коня с возом. Зимой же мерзляк-Болотник корчится и трясется на дне своего жилища, беспокоясь лишь о собственной безопасности: вымерзнет болото - погибнет и он сам. Мало кто видел Болотника, но известно, что он страшно толстый, без глаз, весь в толстом слое грязи, на которую налипли в беспорядке водоросли, мох, всякие водяные насекомые. Все это делает Болотника наиболее безобразным из духов. У него есть братья - Багник и Аржавень.
    Аржавень (Аржавенник) - грязно-рыжий, с необычайно толстым животом, тонкими, как стебель хвоща, ногами. Все время рыгает, чем отталкивает от себя даже неразборчивых духов. Все живые существа обходят его жилище. Из-за этого Аржавеннику редко удается заполучить жертву. Животное забегает в аржавенье (место на болоте, покрытое ржавчиной), только спасаясь от хищников, а из людей зайдет разве что ненормальный. В то время, когда Болотник и Багник могут обмануть прохожего и скрыть свое жилище, Аржавеннику это не удается даже зимой. Своей буро-желтой окраской аржавенье обязательно выдаст местонахождение духа.
    Аржавенник более спокойный, чем его братья - Болотник и Багник, потому что жаркое лето не высушивает аржавенье, а людям не нужна его неурожайная земля. Дух спокойно валяется на дне своего жилища, обрастая липкими слоями грязи.
    Багник живет в болоте, которое никогда не покрывается растительностью и имеет вид грязной и черной лужи. С виду Багник более грязный, нежели Болотник. Он никогда не появляется над поверхностью болота и свое присутствие в нем выдает только пузырьками и мелкой рябью. Он не поднимается с мягкого ложа даже тогда, когда жертва попадает в трясину и гибнет. Он уверен, что ей не спастись и она сама опустится к нему.
    Багника не пугают морозы, потому что он обогревает трясину своим теплым дыханием и она редко замерзает. Страх у него возникает тогда, когда люди начинают осушать болота, добывая топливо, удобрения для полей и огородов. В сухое лето полумертвый Багник мучается на дне своего жилища, с нетерпением ожидая дождей.

    Боги и духи воды

    «Без ног бежит, без глаз глядит». Отгадка всем известна. Конечно, это вода. В начале сотворения мира она олицетворяла хаос, из которого начал формироваться космос.
    Белорусы почитают озера, ручьи, криницы. Особенно почитаема криничная вода, которая зовется живой - оздоровляющей, очищающей.
    За горами, за морями, где-то на краю света есть две криницы. Из одной бежит живая вода, из другой - мертвая. Живая лечит всякие раны, болезни, дает силу. Мертвая - силу отнимает.
    Духи воды стоят ближе к человеку и относятся к нему более лояльно. Отличаются они и по внешнему облику: более чистоплотные, да и покрасивее.
    Хозяином всех рыб является Князь рыб. Это веселый юноша с рыбьим хвостом, чем-то похожий на русалку. Он оберегает своих подопечных от рыбаков. В тех водоемах, которыми он владеет, рыбы находятся в безопасности, рыбаки только зря ставят сети.
    Время от времени Князь рыб выходит из своих владений на сушу. Внешним видом не отличается от людей, потому что хвост его невидим для простых смертных. В отличие от своих подопечных, может свободно дышать и без воды. Любит веселиться вместе с людьми, потанцевать на праздниках, пошутить с девчатами.
    Однажды хозяин рыб загостился у людей - в селе была свадьба, и забыл про свои обязанности. А среди гостей был один чародей, который заметил его рыбий хвост. Он предупредил об этом рыбаков, и те пошли на Двину ловить рыбу и до утра натаскали ее целые горы. Вернулся хозяин домой и узнал, что произошло в его отсутствие. Плакал он целую неделю так, что вся Двина жалобно стонала и волновалась. После этого никогда больше не видели Князя рыб. Но и до этого времени он хозяйничает в водоемах Беларуси, добросовестно исполняя свой долг.
    Хозяином водных пространств, будь то целая река или бочка воды, является Водяник (Водяной) - человекоподобный дух воды. У него есть еще несколько имен, в зависимости от того, в какой воде он живет. Тихоня - живет в стоячей воде озер, колодцев. Вирник - в быстрой воде малых рек, ручьев.
    По внешнему виду он пожилой мужчина, среднего роста, с длинной бородой лопатой, с такими же длинными волосами на голове в форме клина, гладкой блестящей кожей, расплывчатым лицом, длинными ногами, между пальцами которых - перепонки. Все тело Водяника покрыто волосами, которые, если приглядеться, оказываются тонкими струйками воды. Если Водяник вышел на берег и по каким-то причинам задержался и обсох, он не сможет вернуться в воду и погибает.
    Тонкий пласт засохшей тины, который остается от Водяника, оживает вновь, если кто-нибудь сбросит его в воду. Водяник не раз отблагодарит человека, спасая его, если он будет тонуть, или загоняя в его сети рыбу.
    На протяжении дня Водяник обычно лежит, распластавшись на дне, и только после захода солнца начинает свою деятельность. Передвигается по своим владениям верхом на соме. Рвет сети и другие рыбачьи приспособления, разрушает плотины на мельницах, подстерегает купальщиков. Может превращаться в сома, щуку и другую рыбу, а также в человека:
    Водяников сравнительно немного - по одному на каждый водоем: озеро, пруд, реку, лужу, которая не высыхает, колодец. Водяник - старый кавалер, и в этом особенное несчастье женщин вообще и девушек особенно: при своей старческой неприглядности он любит молодость и красоту.
    Его верные слуги - Русалки, прекрасные девушки-утопленницы. В разных местах Беларуси их называют: Купалки, Водяницы, Ласкатухи, Кавки. У них ласковые голубые глаза, которые притягивают жертву, по их прозрачным телам рассыпаются длинные волнистые волосы. Русалки большую часть года живут в водоемах в хрустальных домах под присмотром хозяйки, которую обычно приводит Водяник. Могут жить без воды, пока не подсохнут их кожа и волосы, после чего гибнут. Поэтому они только на короткое время выплывают на поверхность, присаживаются на камень или на берег, чтобы завлечь жертву или расчесать волосы. Только в «русальную неделю» Русалки могут выходить на сушу на длительное время без вреда для себя. Гуляют в рощах и полях, качаются на ветвях деревьев, соблазняют хлопцев и заманивают поближе к воде, чтобы утопить. Уберечься от русалок можно, если при встрече с ними отделить себя от них начертанным на земле кругом или уколоть хотя бы одну из них чем-нибудь стальным. Тогда они все разбегаются и прячутся в воде. Если ночью в лесу услышишь, как кто-то зовет тебя по имени, - ни в коем случае не отзывайся.
    Рядом с Русалками в водоемах живут Озерницы. Внешне они напоминают людей, но вместо крови в их жилах течет вода, и тела у них очень холодные. У Озерниц длинные зеленоватые волосы, темная кожа, ступни в виде плавников. Платья носят сплетенные из болотных трав. Разговаривают на непонятном языке, похожем на птичий. По ночам, когда светит луна, Озерницы выходят на берег и поют соловьями. Иногда поют и глубоко под водой. Тогда их пение напоминает кваканье лягушек. Если человек увидит Озерниц, он не должен себя выдавать, иначе они затянут его к себе в воду и уже не отпустят. Это ожидает и того, кто осмелится искупаться в их озере.
    Водяной человек - Баламутень, холостяк, который очень любит женщин. Голова напоминает жбан, лицо обрюзглое, глаз почти не видно. Кожа гусиная. У него коротенькие, тоненькие и кривые ноги, большущий живот. Когда у Баламутеня наступает пора любви, он перемещается в те места озера, где бывают женщины: купаются, стирают белье. Заигрывает с ними, мутит воду, щиплет за икры ног, сбрасывает с кладок. Приглядев себе женщину, он ее белье отгоняет в другое место и цепляет за корчи. Когда женщина приходит за ним, показывается ей во всей своей красе. Баламутень наводит на нее чары, и она послушно идет за ним в воду. Баламутень никогда не забирает женщин к себе навсегда, отпускает домой. После этого женщина никогда не утонет.
    Росомаха - женщина с распущенными косами. В Росомаху превращаются женщины, которые убили своего ребенка, а сами утопились. Везде появляется с ребеночком на руках, колышет свое дитя, расчесывает ему щучьим гребешком волосики. При приближении людей вместе с ребеночком прячется в воде. Росомахи не вредят людям.
    Знали наши предки и морских духов. Возможно, они сталкивались с ними во время морских путешествий. Одного звали Ядерка. Это была красивая девушка с золотыми волосами и бровями.
    Водное пространство - не только место обитания череды духов. Вода обладала чудесной силой. Ею очищались от болезней. Она была хранительницей энергии: ею заговаривали и заклинали. На воде гадали и предсказывали судьбу. Знахари широко использовали ее при избавлении человека от недугов. Плюнуть в воду было святотатством перед богами. Священным центром поселений наших предков чаще всего была криница.

    В нашем коротком повествовании о белорусской мифологии мы вспомнили о наиболее значимых мифологических персонажах. Многие остались за его рамками: Опивень, Волосень, Ератники, Печурник, Хапун, Шишига... А от некоторых до нас дошли только имена...

Алесь Шамак, Юлия Шамак 
Источник: knihi.com/artykuly/jaryla-ras.html

Славянский гороскоп

МЕДВЕДЬ (10 декабря — 10 января)
Медведь — хозяин леса, но не царь зверей, не царь всех лесов, степей, пустынь и гор… и все потому, что раньше Медведя родилась его непомерная лень. Он это знает, с этим свыкся и сжился, сам может рассказать о себе что-нибудь такое, что выставляет в смешном виде.
Только немногие знают, что с виду неповоротливый Медведь обгоняет скаковую лошадь, в состоянии задушить лося и нести в передних лапах, что чует мышиное гнездо под плотным слоем твердой земли и способен достать оттуда мышонка раньше, чем самый ловкий кот успеет сказать «мяу». Но не сила и ловкость делают его хозяином леса.
Его считают главным потому, что при всей своей мощи удивительно прост и беспечен, снисходителен к слабым, не обижает мелочь, а сам довольствуется на диво малым: достать меду, полежать в зарослях малины, нежась и лакомясь от пуза…
Медведь на зависть многим зверям и птицам лютую зиму спит в теплой берлоге, что говорит о его великом уме и умении устраиваться… если уж это ему сильно потребуется.

РОСОМАХА (10 января — 10 февраля)
Росомаха — зверь, с которым ни один охотник не связывается по своей воле. Росомаха, как никто, охраняет свою землю, ревниво следит за всеми чужаками, что проходят через его территории, и не терпит тех, кто пытается поселиться на его землях, охотиться, рыть норы, разводить детенышей.
Рожденные в период Росомахи ревностнее остальных людей ставят интересы племени выше своих личных интересов.
Росомаха не тетерев, на виду бывать не любит, открытых мест избегает, к себе относится критически, не заблуждается ни насчет своего ума, ни насчет своей внешности, из-за чего у Росомахи оказывается больше верных и преданных друзей, чем у более ярких и звонкоголосых самовлюбленных собратьев по Лесу.
У Росомахи опрятные норы, сами Росомахи могут похвастаться чистой шерстью, крепкими когтями. Росомаха тот редкий зверь, у которого нет ненавидящих его, потому что его уважают даже враги и противники, зная кодекс чести Росомахи, заранее знают, чего от Росомахи ждать, и не боятся повернуться к Росомахе спиной.

ВОРОН (10 февраля — 10 марта)
Ворон — мудрая птица, но мудрая не по научению, а по своей сути, изначально мудрая и понимающая. Про людей-Воронов говорят язвительно, что головной мозг им ни к чему, спинного довольно, но шутка богов в том, что в самом деле Ворон просто понимает то, для чего мудрецу надобны годы мучительных размышлений.
Ворон сразу правильно отвечает на вопрос, над которым пришлось бы трудиться многим колдунам. Он лучше чувствует, чем понимает, и, перескакивая логические цепочки, сразу выдает верный ответ, но как к нему пришел, объяснить не может. Вороны крайне редко достигают высот в управлении и руководстве. Как раз потому, что зрят очень далеко, а народ далеко не пойдет, ему и на шаг подвинуться — ломать исконно-посконное, расставаться с традициями, заветами таких же неграмотных отцов-дедов, предавать Отечество…
Если же изредка Ворон залетает наверх, то это просто потому, что он не говорит обо всем, что видит его зоркое око, иначе побьют и выгонят как безумца.
Обычно Вороны неторопливы и спокойны, ибо истинная мудрость не терпит суеты. Они видят все наперед, и если им нужно клюнуть яблоко, они не спешат за катящимся по дороге, а сразу летят к тому месту, где оно остановится.

ГОРНОСТАЙ (10 марта — 10 апреля)
Горностай — зверь, который чувствует в себе великую силу. Он переполнен ею так, что она выплескивается из ушей. Он не сидит на месте ни часа, всегда в движении, а если его кто застанет недвижимым и развалившимся, то глубоко ошибется, полагая, что наконец-то увидел Горностая на покое: тот лихорадочно придумывает либо сразу сотню изощренных каверз, либо как проникнуть в соседний лес и обворовать других Горностаев, либо в планах уже передушил всех противных белок в своем лесу и в соседних.
Горностай настолько уверен в себе и своей правоте, что его не заботят нормы, правила, законы. Он искренне убежден, что делает доброе и нужное дело, когда обворует бурундука — ишь какой толстый! — или придушит белку — не так верещит, — что его любят и что им восхищаются не только за его ловкость, но и за его поступки.
Впрочем, Горностай в самом деле оказывается чаще всего человеком бескорыстным и отзывчивым, охотнее других приходит на помощь. Причем одолжить нуждающемуся может как свое, так и чужое одинаково искренне.

ЖАБА (10 апреля — 10 мая)
Жаба — пожалуй, самый удивительный зверь, ибо может жить как на воде и под водой, так и на берегу. Жаба живет даже в лесу на деревьях. Эта удивительная приспосабливаемость дает человеку, рожденному в период Жабы, возможность как работать на самых простых работах, скажем, в поле или в лесу дровосеком, так и занимать высшие посты в государстве, руководить войсками, достигать высот в музыке, литературе, искусстве, науке.
Жабы меньше других склонны к упадку духа, ибо им везде хорошо, но это имеет и другую сторону: Жабам везде настолько уютно, что они редко стремятся куда-то еще. Человек-Жаба может, к примеру, всю жизнь проработать огородником, прекрасно понимая, что мог бы, если бы попотел немножко больше, стать управителем, воеводой или даже царем в этом государстве.
А зачем, отвечает обычно Жаба. Мне и так хорошо. А царю от всех отгавкиваться, шкуру беречь, царь всегда виноват, на царя всех собак вешают…
Жаб ценят за их золотые души, что укрыты невзрачными шкурками, но сами Жабы неохотно сходятся с людьми, ибо душа не одежка, ее еше рассмотреть надо!

КУЗНЕЧИК (10 мая — 10 июня)
Кузнечик — больше, чем кто-либо, не любит выказывать усталость, поражения, несчастья. Он всегда поет, всегда расправляет крылышки, прихорашивается под солнышком. Люди улыбаются, глядя на Кузнечиков, в каждом Кузнечике светится по — это просто полежать на травке под солнышком.
Кузнечик очень легок на подъем, и хотя сердечко трепещет от страха перед каждым прыжком, но все же прыгает, растопыривает крылышки и летит, летит, трепеща от страха и восторга. На новом месте могут поджидать большие страшные звери, там могут быть хищные пауки, но может оказаться и прекрасная поляна с сочной травой, сладкими ягодами и… другими красивыми Кузнечиками, Жуками, Бабочками!
Едва ли не самый большой трус на свете, Кузнечик признается в этом только самым близким, а для всех других это беспечное и веселое существо, которому все дается легко, без усилий, которое легко сходится со всеми существами на свете, как Кузнечиками, так и всеми-всеми.
Кузнечик нетрудолюбив в том смысле, что неусидчив, он хватается то за одно, то за другое. Он часто бросает начатое, но для других удивительно, что успевает он много, даже часто больше других, усидчивых. А секрет в том, что Кузнечик, бросив на полдороге массу дел, к половине из них все же возвращается и, устыдившись своего малодушия, заканчивает быстро и успешно. А если учесть, что Кузнечик все быстро схватывает, то можно сказать, что великой Род создал его в один из своих лучших дней и в хорошем состоянии духа.

ХОМЯК (10 июня — 10 июля)
Хомяк — существо, которое спит едва ли не девять месяцев в году, но в оставшиеся развивает бешеную активность, успевая собрать хлеба с полей и набить кладовочки до потолков.
Человек-Хомяк способен трудиться день и ночь без отдыха, наспех глотнуть горячего кофе и снова уйти с головой в работу. В такие дни он успевает сделать столько, сколько рожденный Муравьем делает за месяц. Но затем Хомяк, выдохшись, падает с высунутым языком и долго-долго приходит в себя, а Муравей все работает, работает, работает, а когда приходит время сравнить результаты, то еще неизвестно, кто успевает больше!
Хомяков любят за незлобивый характер, неторопливость и добродушие. Их видят чаще всего на отдыхе, а отдыхать Хомяки любят и умеют, даже если отдых — это просто полежать на травке под солнышком.

РАВЛИК (10 июля — 10 августа)
Равлик — отличается особой чувствительностью. Они очень тонко и точно чувствуют других людей, из Равликов могут получаться прекрасные вожаки, так как знают, как зажечь и повести за собой людей, чем воздействовать, чтобы бросились хоть в пропасть. Но эта сверхчувствительность оборачивается и другой стороной: они то готовы отдать чужому все, что имеют, то, спохватившись, отгораживаются стеной даже от близких, все время твердя себе, что их столько раз обманывали, сколько можно, пора и о себе подумать…
Эта сверхчувствительность делает их болезненно уязвимыми. Спасаясь, они уходят в раковину, оттуда лишь поводят сяжками, озирая мир, стараясь ни во что не вмешиваться. Эти люди живут в наполовину придуманном мире, им там намного лучше, чем в реальном, а возвращаясь, они всякий раз с тоской говорят, что опоздали родиться, что им бы на пару сотен лет назад, а то и тысячу, почему-то считая, что в прошлом они были бы обязательно князьями, а не холопами!
Для общения нет лучше собеседников, чем Равлики, ибо из врожденной сверхчувствительности всегда видят настроение собеседника, никогда не скажут грубость, всегда придут на помощь, помогут выйти из щекотливого положения.
Равлики умны, хотя их ум почти никогда не приводит к обогащению, удачной карьере, процветанию своего дела. Никто лучше Равликов не в состоянии придумать иллюзорные миры, но как много у них пропадает на пути от сладкой грезы к реальности!

МУРАВЕЙ (10 августа — 10 сентября)
Муравей — едва ли не единственное на свете создание, которое никогда не боится перетрудиться. Муравья редко можно увидеть без дел, но и тогда либо чистит лапы и уши, вылизывает свои блестящие доспехи, а человек, рожденный Муравьем, не только в минуты отдыха планирует день наперед, но и упорнее остальных старается выполнять.
Муравей постоянно в работе, даже если это выглядит как бесцельное скитание по зарослям. Он либо пасет скот, заодно охраняя от чужих Муравьев, либо строит, тащит в дом добычу. Он никогда не скажет себе: довольно, я сделал достаточно. Он всегда старается сделать больше, за что его ценят, уважают, хотя и стараются на такого взвалить работы побольше, перебросить на него и часть своего труда. Муравей тащит, ропщет совсем изредка.
Такое трудолюбие вознаграждается: Муравья замечают, повышают по службе, работу дают все сложнее, ответственнее. И пусть говорят, что Муравей берет не умом, а трудолюбием, но ведь гений — это один процент таланта и девяносто девять трудолюбия!

ХРУЩ (10 сентября — 10 октября)
Хрущ — никто не испытывает таких резких перемен в жизни, как Хрущ. Когда червяком роется в земле и грызет корни, он уверен, что так будет всю жизнь. Когда превращается в куколку и застывает в великом покое, восклицает в озарении: «Какой же я раньше был дурак!», подразумевая, что вот теперь-то наконец-то понял, как надо жить, теперь знает, как Жить, теперь будет жить только так…
Но приходит время, и кокон лопается, молодой Жук выползает из земли, расправляет крылышки…
Хруща больше, чем кого-либо, мучает, что нельзя своим детям объяснить, как будут жить, не поверят, вообще нельзя никому объяснить, как надо жить, чтобы сумели превратиться в Настоящих-С-Крыльями, ведь большинство так и помрет толстыми слепыми червями…
В работе Хрущ с легкостью достигает любых высот, если его не уведут с легкого для него пути карьеры более сложные искания истины, философские или религиозные тропки, поиск морально-этических врат в правильную жизнь.

БОБР (10 октября —10 ноября)
Бобер — стремление Бобра к порядку и покою привело к тому, что он научился строить плотины, поднимать уровень ручьев и рек, делать запруды. Все звери приспосабливаются к погоде, только Бобер приспосабливает ее к себе, подгоняет под свой характер и распорядок.
У Бобра всегда все под рукой, он никогда не торопится, работает спокойно и уверенно. Другие звери завидуют, но жизнь Бобра для них чересчур сложна. Быть Бобром — это много знать и много уметь. Зато когда звери в панике бегут от грозы или лесного пожара, Бобру достаточно нырнуть в свой подводный домик и спокойно переждать пустячок, который для других катастрофа. Бобер умеет обставить свою жизнь так, что рядом с ним всяк чувствует себя спокойно и защищенно, даже если весь остальной мир рушится.

ПЕС (10 ноября — 10 декабря)
Пес — отличительная черта — верность и бесстрашие. В мире, где никто не держит слова, Пес единственный, кто все еще придерживается старых канонов чести, верности слову, он никогда не ударит лежачего, в спину или ниже пояса, каких бы выгод ни сулило и как бы над ним ни смеялись за его старомодные привычки.
Друзьям он верен до слепоты, до дурости, и никакие измены и предательства не могут отучить его верить людям, защищать их.
Но, странное дело, даже противники ему доверяют больше, чем своим друзьям и соратникам. Псу можно доверить деньги, тайну и собственную жизнь. Если другу будет грозить беда, Пса не испугаешь ни ножом, ни властью. Он не будет, как Кот, спокойно умываться, когда хозяина убивают рядом, он прыгнет и вцепится в горло, даже если будет знать, что это его последний прыжок.
Для Пса в жизни гораздо важнее жить в ладу с совестью, чем с законом, который сегодня один, завтра — другой. Он не стремится к карьере, но нередко его видишь на вершинах бизнеса, политики, систем управления, ибо Псу доверяют даже его противники.

Январь (просинец, студенец)

Январём этот месяц стал называться лишь в христианскую эпоху, в честь римского бога Януса, а в старину он назывался
студенец или просинец. Покровитель людей, родившихся в этом месяце, - Чернобог. Дело в том, что в названии этого месяца присутствует корень "Синь". Вот и получается, что людям, родившимся в январе, покровительствует Чернобог, так как в это время наступают сумерки... с "просинью". Его верный слуга - Мороз.

Мороз - 24 декабря - 30 января

Мороз (Морозко, Трескун, Студенец) - повелитель зимнего холода. Древние славяне представляли его в образе низенького старичка с длинной седой бородою. Его дыхание - сильная стужа. Его слёзы - сосульки. Иней - замёрзшие слова. А волосы - снежные облака. Супруга Мороза - сама Зима матушка. Слуги - Мароссы (Трескуны). Зимой он бегает по полям, лесам, улицам и стучит своим посохом. От этого стука трескучие морозы сковывают реки, ручьи, лужи льдами. А если он ударит посохом об угол избы - непременно бревно треснет. Очень не любит Морозко тех, кто дрожит и жалуется на стужу. А бодрым и весёлым дарует крепость телесную и жаркий румянец. С ноября по март Мороз так силён, что даже Солцне перед ним робеет.
Вслед за зимним солнцестоянием наступает настоящая коренная зима. Дни понемногу удлинняются, и прибавление света дарит нам множество зимних праздников. Правят бал в это время снег, мороз и солнце. Люди, рождённые под знаком Мороза, отличаются целеустремлённостью и способностью к концентрации всех своих сил. Человек-Мороз готов построить всё, что угодно, на пустом месте, хорошо обучаясь конкретно-практическим вещам, если им необходимо научиться, прямо в процессе работы. Своих детей Мороз снабжает деньгами и материальными ценностями и побуждает сохранять их. Для Мороза важно понятие рода, в его роду семейные традиции передаются от поколения к поколению, он уважает своих предков, старается узнать о них как можно больше, гордится ими. В месяц Мороза у древних славян было принято разжигать жертвенные костры, чтобы поддержать горение солнца и пробудить ростки, спящие под землёй. Как ни жалки казались усилия челвоека приблизить весну, весна всё-таки приходила. С человеком-Морозом происходит то же самое: он ставит себе пороую недостижимые цели, поскольку его привлекает сам процесс действия. И всё-таки желанное приходит к нему. Мороз смотрит на материальный мир несколько свысока, чувствуя себя в нём хозяином. Его высокие амбиции сочетаются с внешней скромностью и сдержанностью. Исполнительный человек-Мороз всегда готов взяться за дело, не размениваясь по мелочам. На любом выбранном им поприще он становится профессионалом, его называют "специалист от Бога". Да, Мороз не расточает талантов, данных ему природой, занимается самообразованием. Он долго терпит обиды от врагов, оставляя их без ответа. Но если терпение Мороза лопнуло - его врагам не позавидуешь! У человека-Мороза явно русский характер: он и силён, и крепок, а если полюбит, то навсегда. Будучи уверенным в себе, он не агрессивен, без повода не грозит. Но требовательный к себе, он так же требователен и к другим людям, особенно своим близким. Нелегко общаться с людьми этого знака. Всегда исполненные чувством собственного достоинства, твёрдыми и мощными шагами шествуют они по земле.
Чернобог дарует не только самому месяцу, но и людям, родившийся в этот временной промежуток, холодный и расчётливый ум, чуточку брезгливости к своему окружению. Эти люди склонны к депрессивным состояниям (правда, крайне редко). Почему так? Древние славяне искренне верили в то, что наш с вами мир резделён на две равные части: дружественную и враждебную человеку, добрую и злую. В этот месяц принято поедать конину, так как жертвой для Чернобога являлась именно она.

Украшения.
Украшая шею, этот знак демонстрирует себе и окружающим всё самое значимое и ценное для него. Поэтому предпочтение следует отдавать крупным и запоминающимся формам. Это может быть оригинальное драгоценное колье с редким камнем. Металл - золото всех цветов и оттенков, сплавы с высоким содержанием меди. При выборе недорогих украшений предпочтительны пригородные камни-самоцветы овальной или круглой формы зелёных или жёлто-зелёных цветов и оттенков.

Февраль (сечень)

Февраль в старину называли "сечень". Покровителем людей, родившихся под метой Сеченя, является древнеславянский "скотий бог" Велес (Волос), второй по значению после Перуна. Велес является олицетворением хозяйской мудрости. В палеолитической древности Велес считался звериным богом и принимал обличие медведя. Он был покровителем охотничьей добычи - "богом мёртвого зверя". В честь этого бога на святки и масленицу люди рядятся в звериные маски и тулупы. Велесовы дни славянского языческого календар праздновали в период пробуждения медведя - "комоедицы". В бронзовом веке Велес-медведь стал покровителем домашних животных и богом богаства.
В этот месяц люди всё ещё остаются наедине с зимой, но уже наступил перелом: самые сильные морозы позади, период зимнего сна природы готов смениться периодом вегетации. Весёлая Масленица с шутками и прибаутками доедает последние зимние запасы.
Люди Велеса - это пылкие, влюблённые люди, которые предпочитают в одежде белый цвет. Они особенно щепетильно относятся к выбору обуви, так как Велес, представлялся древним славянам босым, молодым юношей, разъезжающим на коне по городам и весям. Карнавальный, разгульный характер человека-Велеса сполна отражает масленичное настроение. Он удачлив и весел, нищету и богатство, хулу и похвалу - всё принимает с беззаботной улыбкой бездомного бродяги, которому нечего терять. Велес - самый сильный. Его мощь позволяет ему управлять событиями и не привязываться к материальному. Уж он-то знает, что деньги - вздор, и с удовольствием прогуляет и раздаст последние гроши. Дети Велеса переворачивают всё с ног на голову. Они вечно заставляют остальных задуматься над тем, что так называемые ценности могут оказаться полной ерундой, а по-настоящему ценно то, чего никто не ценит. Тяга человека-Велеса к тёмным сторонам жизни велика (он ближайший родственник Змея Горыныча). Здесь он приобретает негативный, но по-своему замечательный опыт, позволяя другим учиться на его ошибках. Самые беспутные Велесы учат нас, как ни в коем случае не надо жить! Велесы добрые и светлые приносят себя в жертву, но никогда не погибают. "Скотский бог" Велес древнее своего противника Перуна, а Морозу и Яриле приходится отцом. Он покровительствует мудрым, постигнув всю премудрость трёх миров: небесного, земного и подземного. Человек-Велес с рождениея отлично знает психологию, в том числе психологию бессознательного, насквозь видит тайные мотивы поведения других людей. То, что человек произошёл от животных, для Велеса очевидно, он чувствует кровное родство с живой природой. А в природе в дни Велеса всё пробуждается для любви. Поэтому стихийная сексуальность его очень сильна. если человек-Велес пускает в ход свои чары - трудно устоять. В любой области жизни Велес может запутать ближнего и сбить его с пути. Но сети его не только губительны, но и целительны: никто лучше мудрого Велеса не наставит на путь истинный. Любя и понимая всех, не гнушаясь никем и не боясь спуститься в самый ад, Велес выводит живые души из мрака. Это - самый загадочный знак. Туманен и загаодчн для многих путь людей этого знака.
Люди, родившиеся в феврале, - самые страстные любовники и любовницы, иногда кажется, что в них, буквально, кипит кровь от переизбытка чувств. Сечень так называется потому, что в его названии присутствует глагол "сечь". Вспомните, ведь февраль - это метели, обычные в этом месяце.

Украшения.
Проявлением индивидульности для этого знака станет широкий металлический "обруч" с драгоценными камнями. Прекрасно подойдут бусы в несколько рядов из металлических шариков, розового жемчуга, кораллов, самоцветов красно-розовой гаммы от насыщенного цвета до полупрозрачных тонов. Металл - благородные сплавы жёлтого и белого цвета. Для бус выбирайте "резкую" форму камней.

Март (сухий)

В старину у славян этот месяц назывался "сухий". И действительно, это чаще всего малоснежный месяц. Покровителем рождённых в этом месяце людей можно смело назвать Велеса. Дело в том, что он сын рода и неусыпный брат древнеславянского божества Хорса, покровительствует:
- домашнему скоту
- богатству
- торговцам
- скотоводам
- охотникам
- землепашцам
Ему подчиняются все без исключения низшие духи. Он занимается в основном земельными вопросами, будучи братом Солнца и Великим хранителем Прави. Принято считать, что с марта начинался Новый Год у древних славян, так как возрождение земли и погибель зимней стужи несут миру всегда что-то новое. Люди, родившиеся под знаком Велеса, сильные духом личности, способные при определённых условиях "свалить горы". Для них не существует в принципе никаких преград. Из тех, кому посчастливилось родиться в марте месяце, могут получиться прекрасные руководители, полководцы, министры.

Украшения.
Область шеи - тайна и мистика для этого знака древнеславянского гороскопа. "Велесчане" не любят выделять свою шею, украшая её какими-либо побрякушками. "Для демонстрации" подойдёт изящный медальон на короткой тонкой цепочке или леске. Вложите внутрь медальона что-то дорогое и значимое для вас. Избегайте крупных бус, колье, разнообразия камней и всевозможных металлических сплавов. Лучше всего носить "белое золото" или серебро.

Апрель (березень)

Апрель у славян назывался "березень". В это время появляются первые "изумруды весны" в виде сока на молоденьких берёзках, уже набухают почки.
Покровительницей первой половины месяца (22 марта - 16 апреля) является древнеславянская богиня весны Жива.
Жива - главное божество жизни, плодородия, весны, рождения, подательница жизненной силы рода. Жива (Данева, Дева) - олицетворение плодоносной силы, юности, красоты природы и человека. Как считали древние славяне, именно весной можно увидеть Живу или её молоденьких прислужниц Живиц. В виде прекрасных дев они летают над Землёю, бросая на неё такие ласковые взгляды, от которых Земля ещё пуще цветёт и зеленет. Жива властвует, когда расцветают поля и леса, сады и огороды, когда люди, очнувшиеся от унылого зимнего сна, словно впервые видят красоту весенней природы, красоту, расцветающей молодости, прелесть первой любви и нежности.
Живее - богине волшебной живой воды - принадлежит время снеготаяния и половодья. Уходят снега, становится всё больше простора, всюду можно проехать и пройти. Древние славяне считали талую весеннюю воду целебной: умывались ею, давали пить больным.
В основном в этом месяце везёт женщинам, которым посчастливилось родиться "под патронажем" Живы. Она будет их холить и лелеять на протяжении всей их жизни, какой бы она ни была. Мужчинам повезло меньше, но, несмотря на это, им присущ пробивной характер, безразличие к пустым издёвкам над собой и стремлению к жизненному росту, росту благосостояния.
Дети Живы, даже если они некрасивы, всегда полны неизъяснимой прелести. Они изящны, у них плавные, "летящие" движения. Человек-Жива, конечно же, имеет способности к медицинским наукам. Он замечательно выращивает любых детёнышей: детей человеческих, зверят, птенцов, молодые растения... Нередко человек-Жива наделён способностями экстрасенса. Живы рано стремятся вступить в брак, "свить семейное гнездо", но в молодости им редко это удаётся: мало достойных партнёров, способных оценить это сокровище.
Живу нужно беречь: в сущности это люди хрупки, как весенние ростки, они не отличаются крепким здоровьем. Другая сила - духовная - стоит за ними. Сила, преобразующая мир. Ведь даже в языческие времена время Живы было временем весеннего поста, очищения, раскаяния, погружения в Вечность.
Человек-Жива должен часто бывать на природе, дышать с ней одним дыханием. Реки и озёра дают ему силу, вешняя вода - его лекарство (эту воду лучше запасти на целый год). Живе обязательно нужны цветы - хотя бы комнатные растения. Любить, исцелять, утирать чьи-то слёзы - призвание нежных детей Живы.

Украшения.
Нет предела фантазии и полёту мечты этого знака древнеславянского гороскопа в выборе украшений. Ему прекрасны необычные формы, современный дизайн, и, пожет быть, даже асимметрия. Возможны контрасты и остромодные направления. Металл - серебристого цвета, "неблагородные" металлы. Бусы - самых экзотических форм, например, из черепахового панциря или шарики, скрученные из крокодиловой кожи. Всё, что необычно и бросает вызов общепринятому вкусу - "конёк" этого знака.

Май (травень)

Май в старину назывался "травень". В этом месяце появляется первая зелёная травка, распускаются листья на деревьях. Весна вступает в свои права окончательно и бесповоротно.
Окончание апреля и первая половина мая (17 апреля - 14 мая) проходит под знаком славянского божества Ярилы.
Под знаком Ярилы весна вступает в свои права. Начинаются полевые работы. 23 апреля наши предки праздновали Ярилин день - день выгона скота на поля (впоследствии этот день стал Юрьевым днём - праздником пастухов).
Вся яростная сила Весны досталась темпераметным людям Ярилы. Они - прирождённые богатыри, воины и пахари.. Человек-Ярило - великий труженик, у него на всё хватает сил. Хороший хозяин (или хозяйка) Ярило бывает вспыльчив - с ним лучше не спорить! Бывает упрям. Но он любит этот мир от всего своего большого сердца.
Человек-Ярило, как правило, лидер. Он плохо работает в команде, потому что всю работу берёт на себя и только на себя надеется. Но из него может получиться хороший политический лидер - организовывать большие массы народа, повести народ за собой Ярило умеет. Он и сам сможет привыкнуть к дисциплине, если станет военным. Но гнев его ужасен. Ярилино время - время первых весенних гроз. А этих гроз боятся даже демоны...
Человек-Ярило хлещет жизнь полными стаканами, не отказывая себе ни в чём. Чтобы он чувствовал себя комфортно, у него всего должно быть много: еды, денег, любви, детей, работы, удовольствий. Ярило всю жизнь свою стремится побеждать, преодолевать преграды. Ярило не боится никакой работы. Ему необходимо постоянное эмоциональное возбуждение, состояние влюблённости, вдохновение жизнью. Когда это есть - его семья крепка и всё в порядке, когда нет - его ничем не удержишь. С Ярилами необходимо считаться - это великаны, на которых держится весь мир.

15 мая - 2 июня. Леля

Покровительницей людей, родившихся в этом временном промежутке, считается древнее славянское божество Леля. Она - богиня любви, покровительница счастья и красоты. Людям, находящимся под знаком Лели, не стоит опасаться одиночества, хотя кто-то может поспорить, мол, "Май - всю жизнь маяться". Полая ерунда! Богиня Леля, по древним поверьям, помогает влюблённым всегда. Она никогда не бросит человека, рождённого в мае, на произвол судьбы и тем более не оставит его в одиночестве на веки вечные. У тех, кто родился в мае, превосходное чувство юмора, добрая душа и горячее сердце. Интересно, что праздник Лельник (Красная Горка) отмечается не в мае, а 21-го апреля. И это не ошибка, так как ещё в апреле богиня Леля впервые заявляет о себе. Так же и люди, родившиеся под её покровительством, могу всегда заявлять о себе, не опасаясь быть непонятыми.

Украшения.
Самое лучшее украшение для этого знака - "внушающая" уважение" подвеска. Украшение должно быть крупным, дорогим и запоминающимся. Металл - золото. Чеканка, надписи, гравировка или даже вензеля. "Семейные реликвии" и антиквариат для этого знака - предел всех желаний. Недорогие бусы предпочтительны только в тёмной, а лучше, в чёрно-белой гамме.

Июнь (изок)

Месяц июнь в языческие времена назывался "изок". В древнеруском языке слово "изок" означает "кузнечик". Да, это месяц насекомых и вечного праздника с трескотнёй крыльев стрекоз и шелестом зелёной травы.
Этот месяц в гороскопе древних славян тоже делится на 2 неравные части, первая из которых (с 2 по 12 июня) посвящена богине Костроме.
Кострома почиталась древними славянами как воплощение весны и плодородия. В древних обрядах Кострома имела два обличья и два значения. В обряде проводы весны или проводы Костромы её изображала молодая женщина в белом с дубовой веткой в руках, идущая в сопровождении хоровода. Во время ритуальных похорон Костромы её воплощало соломенное чучело женщины. Это чучело славяне сжигали или топили с обрядовым оплакиванием и смехом. Похоронный ритуал должен был обеспечить вечное плодородие земли.
Костроме отпущено всего 10 дней в году - конец пролетья - лету начало. Кончались весенние полевые работы, и наши прадеды отмечали символические "похороны" весны, впоследствии преобразовавшиеся в Семицкую неделю - от Вознесения до Троицы. Пролетье - чудесное время, очень быстро пролетает, оправдывая своё название. Но с нами остаются дети Костромы - люди необычайно талантливые. Сама природа говорит их устами. Чувствуя вибрации космоса, они доверяют свои впечатления слову. Отсюда - литературные таланты (например, Александр Сергеевич Пушкин, 6 июня - Arrs). К сожалению, этих людей часто преследуют трагические случайности. Но если они доживают до седых волос - им предстоит долгая жизнь. Божество Кострома имеет два воплощения: женское (Кострома) и мужское (Кострубонька), поэтому дети пролетья отличаются двойственностью характера и дробностью мышления. Они живут и пользуются этой жизнью здесь и сегодня. Они знают правила жизненной игры, обладают практической сметкой, любопытны, интересуются всем. Их сознание живёт внешним миром, все события, происходящие в мире, их не трогают. Красноречие Костромы необыкновенно, а интеллект направлен к победе над непонятным. Человек-Кострома имеет много друзей, семью создаёт поздно, но, как правило, имеет немногочисленных потомков. Кострома идёт по жизни смеясь и оставляет после себя богатое духовное наследие. Таих людей невозможно забыть!

А с 13 июня по 6 июля славяне славили Додолу. Додола у древнейших славян была богиней лета как времени года и лета человеческой жизни - мододости. С особой любовью покровительствовала Додола молодым девицам, их забавам, песням, играм, гаданиям, верованиям, всем девичьм тайнам и секретам.
Под знаком Додолы наступает раннее, молодое лето. Стоят длинные жаркие дни и короткие светлые ночи. Травы изливаются соком и целебной силой. Единственная забота этого сезона - сенокос. В остальном можно ненадолго отдохнуть. Человек-Додола вечно молод душой, он словно несёт в себе дух волшебного леса, полного свежести и прохлады, гармонию зелёных лугов, ещё не вызревших на солнце. В этот мир Додола и приходит для отдыха и созерцания. Дети Додолы наивны, даже инфантильны, ленивы, оттого что уверены: всё и так делается само собой, зачем же тратить силы? «Вечнозелёные» Додолы нуждаются в некотором руководстве со стороны других людей. Им не помешает хороший наставник. С юных лет им надлежит привыкать к дисциплине. Человеку-Додоле очень помогает жить его чистота и искренняя вера в чудеса. Жизнь для него – игра, забава, ничего серьёзного. Или же это – сказка, в которой нет поводов для кручины (у сказок всегда хороший конец). Как ни странно, ему действительно везёт. Всё, что Додоле необходимо, появляется как бы само собой. Для него поёт жар-птица, цветёт разрыв-трава, текут молочные реки в кисельных берегах. Главное – довериться судьбе, не прикидываясь самым мудрым и всезнающим, и мир будет у ваших ног! Время Додолы идеально для рождения здоровых детей. И дети Додолы несут в себе сильнейший энергетический заряд летнего солнцестояния. У них свои представления о любви и верности, поэтому их семейная жизнь может сложиться как угодно. Но иметь друга-Додолу очень здорово! Он будет вам в жизни служить талисманом, делясь с вами своим сказочным везением и удачей.

Украшения.
«Додольцы» интуитивно хотят предвосхитить ход событий и, как говорят, «фору». Для них в украшениях предпочтительны «живые» или даже подвижные украшения:
- вставки-камни
- цепочки с алмазной гранью
- плетение
- подвески
- брелочки.
Это могут быть и такие, довольно интересные украшения:
- колокольчики
- бубенцы
Для них подходит всё, что будит вечно спящих «мокошевцев». Металл – благородные сплавы или серебро. Камни – пёстрые, яркие, многоцветные.

Июль (червень, липец)

Июль - от старинного "червень". Червень не что иное, как указание на то, что в этом месяце особенно яркое солнце. Липец (липень) употребляется в польском, белорусском и украинском языках. Это месяц цветения липы. Покровительницей людей, родившихся в июле, принято считать богиню Ладу - мать богов, славянскую богиню красоты, любви и бракосочетаний. Она, согласно древнеславянским поверьям, была покровительницей женщин, родов, брака, любви, детей, урожая и плодородия.
О человеке, который женился без любви, говорили: "Не с Ладою женился!" Чтобы молодая семья жила в любви, каждая пара молодожёнов приносила в дар Ладе живых птиц, цветы, ягоды и мёд. В великолепном храме Лады в Киеве стояла статуя несравненной красавицы в розовом венке. Её золотистые волосы были украшены жемчугами, платье изукрашено богатым шитьём и драгоценностями. Она держала за руку крылатого младенца - своего сына и бога любви Леля. Человек-Лада - это человек-подарок. Он распространяет вокруг себя атмосферу праздника, веселья. Ладу отличает работоспособность и страстность в любви. Лада красива, приятна в общении. Человек-Лада - это первый приз, который ещё надо завоевать. Стать её другом непросто, завоевать любовь - ещё труднее. Лада капризна, порой надменна, самоуверенна. Её прекрасные артистические данные порой шокируют окружающих. Но тот, кому Лада отдаст своё сердце, будет очень счастлив. Человек-Лада посвящает любимым всего себя, даже не жалея своей жизни! Идеал Лады - большой уютный дом, дружная семья, множество детей. Малыши у неё всегда ухожены, хозяйство - в полном порядке - ведь у неё золотые руки! Все женщины этого знака - рукодельницы, все мужчины - мастера. У них - прекрасные способности к кулинарии, к садоводству. Лада создаёт вокруг себя настоящий рай, в котором живётся легко и приятно. К тому же Лада неплохо поёт и танцует. Чувственноть, задушевность, бережное отношение к тому, что создано Творцом, и хозяйское обладание окружающим миром, любовь к искусству, ко всему красивому присущи знаку Лады. Человек-Лада особенно удачлив, если у него светлые волосы и голубые глаза. Ему хорошо там, где аромат цветов, запах сырой земли и свежей зелени. Встреча с Ладой может стать и роковой. но если уж она соглашается на любовь и дружбу, то это навсегда. Дети Лады верны и надёжны.
Легко предположить, что лди, родившиеся под покровительством Лады, имеют ту же духовную структуру, что и сама богиня. Из них могут получиться хорошие семьянины. Их дом будет полон детского, переливного смеха, а за окном никогда, даже в январе, не наступят сумерки. Их сердца светлые и открытые для других людей. Они способные ученики, впитывающие в себя информацию, как губка воду. Ладу иногда называют матерью всех месяцев годового цикла. Она не просто богиня лета, она богниня уюта и любви, которую жаждут практически все люди на земле. Люди, родившиеся в июле, любят домашний уют.

Украшения.
Этот знак, с одной стороны, отдаёт дань традициям, но с другой - отыскивает мудрость и смысл даже в выборе драгоценностей. Часто используют в выборе украшений религиозный или магический символ. Украшение по испольнению может быть практически любым, но в любому случае оно должно нести хотя бы какую-нибудь идею.

Август (зарев, серпень)

Древнее название месяца, скорее всего, связано с глаголом "реветь". Можно предположить, что дрвение славяне "запараллеливали" слово "реветь" с рёвом зверья во время течки. Хотя не исключено, что название месяца точно указывает на то, что в этот временной промежуток нередко слыша громовые раскаты и вечерние зарницы. Именно поэтому, может быть, покровителем августа принято считать Перуна.

2 - 28 августа. Перун

Перун - грозный славянский Бог - считался производителем всех воздушных явлений: рука его управляла и громом, и молниями. Стан этого божества был вырезан из дерева, голова вылита из серебра, уши и усы из золота, ноги выкованы из железа. В руках он держал подобие молнии - скреплённые вместе рубины и карбункулы. Перед Перуном всегда должен был гореть неугасимый пламень. Если огонь потухал, жрец за небрежение наказывался смертью - он сжигался как враг божества. Перуну посвящались целые леса или рощи, взять из которых сучок считалось святотатством, достойным смерти.
Лето идёт на спад, ослабевает жара, наступает время Перуна-громовника. Перун приносит с собой величественные грозы, обилие хлебов, богатство урожая. Вся земля словно преображается - она становится похожей на царские палаты. Царственный характер верховного бога древних славян наследуют и люди-Перуны. Человек-Перун - вершина мирозданья. Он умеет показать себя на высшем уровне во всей красе. Они часто оказываются в центре всеобщего внимания. Требует уважения к своей персоне и надеется быть во всём главным, иметь всегда самое лучшее. Перуны - особы княжеского рода. Но тем, кто соглашается составлять их свиту, живётся совсем не худо - дети Перуна великодушны и готовы опекать всех. Их стремление решать за других подчас раздражает окружающих, и напрасно: Перун плохого не посоветует. Не нужно вступать с ним в конфронтацию, ему нужно довериться, и человек-Перун станет "отцом родным" (или родной матерью), поддержит в любой ситуации, всё поймёт и простит. Перун не идёт на поводу у обстоятельств, он вырабатывает свою чёткую стратегию поведения. Он любит быть главным героем и одновременно автором сценария. Всё ему по плечу, он никогда не теряется. Любимая сфера приложения сил людей Перуна - политика и военное дело. Они быстро соображают, мгновенно принимают решения. Праздничность, роскошь, богатство позднего лета - это эстетика Перуна. Дети Перуна умеют ценить красоту жизни во всех её проявлениях. За объектом своей любви они ухаживают красиво. Семья Перуна - предмет его гордости, своим детям он старается обеспечить безбедную жизнь, а их заставляет делать карьеру. Если семья не складывается, Перун может пройти свою жизнь в одиночку - он самодостаточен. Дети Перуна - боги-герои, способные постоять за себя и за других. помня о своём высоком призвании, они должны защищать справедливость, заботиться о слабых, никого не оставлять свои м покровительством - в этом они обретают своё счастье.
Люди, родившиеся в этом временном промежутке, настойчивы в достижении поставленной ими цели. Из них могут получиться превосходные спортсмены и менеджеры, которым, по определению, необходимо всё время достигать каких-то высот в профессии.

Украшения.
Людям этого знака порой приходится вынести настоящее "испытание", прежде чем выбрать стоящее для себя украшение. "Даждьбожане" склонны перед выбором слишком долго раздумывать. Им хочется трансформировать свой стиль, что они, скорее, выберут что-то слишком вызывающее, чем просто пойдут и купят безделицу. "Даждьбожанам" следует проявлять некоторую осторожность и разумный консерватизм, чтобы избежать "перегрузки" перед тем, как что-то нацепить на себя (украшение). Они отдают, как правило, предпочтение изящным медальонам или оригинальным подвескам. Для них так же будут хороши бусы из бесцветных камней вроде бисера.

Сентябрь (рюин)

Сентябрь в старину назывался "рюин". "Рюти" (реветь), что в применении к осенней непогоде означает "реветь... дуть... завывать...". Покровителями людей, родившихся в месяце рюин, можно назвать двух божеств.

29 августа - 13 сентября. Сева

Сева - богиня садовых плодов у северных и западных славян. Она изображалась в виде прекрасной зрелой женщины с длинными волосами, в руках у которой - спелые яблоки и гроздья винограда. Сева покровительствовала хорошей погоде, плодородным землям, живительным солнечным лучами и дождям, поэтому была очень любима и почитаема. её зрелая красота символизировала состояние природы во время сбора урожая: длинные волосы - обильные нивы, полные колосьев; спелые плоды и ягоды и само время их поспевания - окончание лета и начало осени.
Женственная богиня Сева покровительствует рождённым в начале осени. Солнцые уже не печёт, ночью выпадают холодные росы, но ещё зелены леса и ласкового тепла хватает на всех. Дети Севы гостеприимны, приветливы, у них удивительное мягкое чувство юмора. Тихие, неприметные Севы обладают даром сглаживать любые конфликты, отогревать души людей, примирять врагов. Под руководством Севы всё решается ко всеобщему удовольствию и без обид. С такими покладистыми людьми легко работать. Человек-Сева стремится к тонким отношениям, скромен, довольствуется малым. Ему нравится всё чистое и естественное: свежий хлеб, спелые яблоки, запах сосновой смолыи нвого ситчика. Собственный дом для Севы куда желаннее, чем городская квартира. Человк-Сева обладает чувством меры, терпимостью и терпением. А кроме того, какой-то удивительной нравственной зоркостью, чуткостью к чужой беде. Пора ранней осени - время уборки, сбора овощей, фруктов, грибов, заготовок на зиму. Поэтому дети Севы смотрят в будущее озабоченно, с некоторой тревогой. Бывают скопидомами, иногда чрезвычано осторожны, недоверчивы к людям, консервативны. Любят, когда в жизни царит порядок, заведённый раз и навсегда, перемены их настораживают. Севам нужно учиться оптимизму. Их лучшие качества - справедливость и доброта, стремление к гармонии, миру и покою. Супружество хозяйственной, домовитой и непритязательной Севы складывается, как правило, удачно. А вот детей у неё мало, а может, и вовсе не быть. Это обидно, ведь дом человека-Севы - полная чаша, да и люди тянутся к Севе. Рядом с этими милыми детьми осени так приятно отдохнуть душой!

14 - 27 сентября. Мокошь

Мокошь - олицетворение Матери-Сырой Земли. По верованиям древних славян, эта богиня была почти равная Перуну. Мокошь - единственное женское божество, чем идол в Киеве стоял на вершине холма рядом с кумирами Перуна, Велеса и других. Со временем под её власть всецело перешло "бабье царство". По представлению древних славян, Мокошь была большеголовой длиннорукой женщиной, которая пряла по ночам в избе. Вероятно, пряла эта богиня не очень замечательно и не по доброте душевной, потому что женщины боялись оставлять на ночь кудель в прялке. Образ Мокоши слился в народном восприятии с образом Пятницы, которой приносили жертву, бросая пряжу или кудель в колодец. Отсюда приозошло название обряда - "мокрида". Как и имя Мокошь, оно связано со словами "мокрый", "мокнуть".
Две недели, отпущенные Мокоши, в наше время называются "бабьим летом". Покраснела рябина, ночь стала длиннее дня. Люди постепенно прячутся в дома и закрывают окна. Наступает тишина. Человек-Мокошь видит жизнь как закономерный природный процесс, а себя считает только частью этого процесса. Он - фаталист. Человек-Мокошь на любом поприще скрупулёзно и бережно относится к труду, не задаваясь вопросом о смысле труда. Он дисциплинирован, спокоен и скромен. Мокошь очень вкусно готовит, потому что к процессу питания подходит так же ответственно, как и ко всем остальным процессам жизни. Мокошь дорожит каждым часом и не терпит лентяев, без толку убивающих время. В коллективе может стать рабочей лошадко, на которую "грузят" всё. Но человек-Мокошь не только горит на работе, он старается соблюдать строгим режим труда отдыха: работа - это работа, а дом - это дом. Читать нотации и давать советы - любимое занятие Мокоши. Но она, действительно, мудра, и у неё есть чему поучиться. Люди Мокоши понимают иерархичность мира и общества, уважают любую власть, с начальством не спорят. Всё умеют делать своими руками, руки им служат куда лучше, чем язык. Лучшая сфера приложения труда для них - лёгкая промышленность. Человек-Мокошь - домосед, из родного дома, где каждая вещь подобрана с любовью, его не вытащишь. Ему необходимо общение с природой - его всегда поддержат Мать-Земля и Царица-Вода. Возле колодца - мистическое место силы Мокоши. А ещё Мокошь любит дождь, то, что другие называют "плохой погодой", Мокоши очень нравится. Семейная жизнь Мокоши складывается непросто из-за сварливого характера и стремления перевоспитать партнёра. Но разрушить семью Мокошь никогда не решится - это для неё святое.
В славянской мифологии Мокошь покровительствует:
- плодородию
- деторождению
- близости к окончанию годового цикла.
Она посылает с небес на Землю души людей, когда рождаются дети (способствует реинкарнации). Люди, родившиеся под знаком Мокоши, хорошие военачальники, могущественные властители человеческих душ - писатели и журналисты. Они довольно хорошо умеют сходиться с новыми знакомыми, они не чувствуют дискомфорта, находясь в незнакомом для них обществе. Политики, родившиеся в сентябре, не будут никогда знать своего "карьерного провала"

Украшения.
Этот знак древнеславянского гороскопа в выборе украшений почти что всегда стремится к взаимодействию, гармонии и совершенству. Люди Мокоши чаще отдают предпочтение классическим мотивам в современном исполнении. Часто "мокошане", следуя совету своего партнёра, учитывают его-её вкус, стараясь получить одобрение и восхищение приобретённой вещью. Иногда в украшение просмтривается какой-либо сакральный символ объединения или природный орнамент. Этим людям превосходно подойдут всевозможные цепи и пцепочки, как, в равной стпеени, и более сложные в исполнении ювелиров колье. Металл - благородые сплавы золота и серебра, а также серебро с чёрными вкраплениями.

Октябрь (листопад)

Покровителем людей, родившихся в первой половине октября (28 сентября - 15 октября) называют Сварожича, сына бога Сварога, одного из самых могущественых божеств древнеславянской мифологии. У дрвених славян Сварожич олицетворял земной огонь. Ещё в 11 веке писал об этом боге и о балтийских славян немецкий историк Дитмар в своих "Хрониках": "В земле редарей есть город по имени Редигост, треугольный, с тремя воротами, окружёнными со всех сторон лесом, огромным и священным для жителей. В городе ничего нет, кроме храма, искусно построенного из дерева... Стены его извне украшены чудесной резьбою, представляющей образы богов и богинь. Внутри ж стоят рукотворные боги, одетые в страшные шлемы и панцири; на каждом нарезано его имя. Главный из них - Сварожич. Все язычники чтут его и поклоняются ему более прочих богов". Некоторые славянские племена почитали Сварожича ещё и как бога войны и побед.
Сварожич считался:
- покровитель воинов
- природных стихий
- профессий людей.
Все, кому посчастливилось родиться под знаком Сварожича, проживут свою жизнь, что называется, "не даром". Но первая половина их жизни, скорее всего, будет настоящей борьбой. Зато втора - это богатство, почёт и всеобщее уважение. Не рекомендуется вступать в интимные связи с людьми Сварожича всем тем, кто родился во время Мокоши и Даждьбога. Это приведёт к полному неудовлетворению обоих партнёров.
Особое празднество - именины овина - справляли. прнеся богу жертву, испив овин, за пиршественным столом, вкушая подобающую еду. Потом обмолачивали хлеб и мяли коноплю.
Золотая осень - время Сварожича-Овинника. Именины Сварожича справляли в день осеннего равноденствия, когда природа празднует прощальный бал осенних красок. Сварожич - символ небесного огня, упавшего с неба и укрощённого людьми. Поэтому искусство и ремесло - смысл жизни человека-Сварожича, который отличается утончённым художественным вкусом, умением всюду видеть красоту и открывать её для других. Сварожича светоносный характер. Его грустная полуулыбка неотразима, но ему нельзя забывать и о том, что уныние - страшный грех. Человек-Сварожич хорошо разбирается в жизни при помощи наблюдательности и высокого интеллекта. Люди этого знака рациональны и всех стремятся разложить по полочкам. Иначе нельзя: они рождаются в то время года, когда идёт подсчёт запасов на зиму. Всё, что собрано, должно хватить до следующего лета. Люди-Сварожичи и считают как ЭВМ, и в пространстве хорошо ориентируются. Они созданы для того, чтобы двигать вперёд науку и культуру. Сварожич - неугасимый огонь мысли. Всё - от кузнечного дела до изящной поэзии - ему подвластно. Человек-Сварожич - хороший педагог. Он несёт детям и молодёжи свет знания, блистая отточенностью мысли и совершенством стиля. Этого Прометея нужно беречь, чтобы он не сгорел полностью в творческом божественном огне. В браке Сварожич постигает закон двуединства и полностью обретает себя. (С имени Сварожича начинается пора осенних свадеб). Человек этого знака верит в идеальный брак и в то, что где-то на свете существует его половинка. Если он всерьёз займётся поисками, не размениваясь по мелочам, половинка и в самом деле найдётся!
Свою энергию Сварожич черпает у огня, на который он может смотреть бесконечно. Сварожичу приносят удачу его две тотемные птиц: петух и лебедь. Для Сварожича главное - не растерять свои идеалы, нравственные ориентиры и всегда гореть, не сгорая!

16 октября - 1 ноября. Морена (Мара, Марена, Мора, Мура)

Людям, родившимся 16 октября - 1 ноября, покровительствует Морена.
Морена - богиня бесплодной болезной дряхлости и её неизбежного конца - смерти. Слово "мор" означает поголовную или внезапную смерть людей (от одной деревни до целых народов и государств). В этом слове осталась память о жестокой и неумолимой богине, которая не принимает никакие жертвы. Радость ей приносят только увядшие цветы, сгнившие плоды, опавшие листья и угасшие человеческие жизни. Древние славяне придумали обряд-оберег от этой злой силы. Срубленное дерево - Морену - накануне Иванова дня обвешивают лентами и венками, под него сажают тоже наряженную соломенную куклу - Купалу, рядом зажигают большой костёр. Молодцы и девицы прыгают через этот костёр попарно с купальской куклой в руках. Игры и песни продолжаются до рассвета. На другой день куклу и Морену (сняв с них украшения) бросают в реку, чтобы избавить себя от смертей, болезней, всяких неприятностей.
Морена - мёртва вода покровительствует рождённым поздней осенью. Время Морены страшное: опали все листь, беспросветно темны ночи, часто шумит унылый дождь и воет ветер. В дни Морены людям приходится надеяться только на себя. Они стараются реже выходить из своих тёплых домов.
Характер человека-Морены представляет особый интерес. Дети Морены полны скрытой, таинственной силы почти магического свойства. Они - самые сильные. И всегда готовы анализировать жизнь в поисках её скрытых ресурсов. Добиваясь поставленной цели, они отличаются упорством и терпением. Мало нервничют: знают, что рано или поздно всё равно возьмут своё. В тяжёлых жизненных условиях они умеют сконцентрироваться, собирать свою волю в кулак.
Противоборство никогда их не пугает. Призвание человека-Морены - медицина. Хирург или реаниматор-Морена любого вытащит с того света. Встретившись лицом к лицу со смертью, человек-Морена побеждает! Его же самого судьба хранит в самых катастрофических ситуациях. Знак Морены характеризуется затаённой силой, стойкостью и самодисциплиной.
Бескопромиссность Морены порой граничит с мстительностью. Человек-Морена живёт долго, и до старости остаётся в прекрасной физической форме. Он получит колоссальный энергетический заряд, если поздней осенью подойдёт к ближайшему водоёму и наберёт воды, наполовину ставшей льдом. Такая мёртвая вода дарит бессмертие. Тому, кто имеет её при себе, не страшны ни криминальные разборки, ни природные катаклизмы. Любовь для Морены - противоборство, дружба - всегда с элементами конкуренции.
У Морены несколько отрешённый взгляд на мир, сильно желание заглянуть за черту, в потустороннее. Эта демоническая натура устанавливает контроль над чувствами своими и окружающих людей, что позволяет ей решаться на то, на что никто из смертных не отважится.

Украшения.
Для людей этого знака древнеславянского гороскопа более предпочтительны неброские и недорогие украшения, а это:
- скромные бусы в одну нитку
- изящная цепочка "витого" плетения
- подвеска-миниатюра
- камни-вставки: матовые, непрозрачные, светлых, сероватых тонов.
"Мореновцам" следует избегать яркого блеска камней и пестроты ожерелия. Металл - серебро.

Ноябрь (грудень)

Грудень - пора смёрзшейся земли. Словарь Даля характеризует это слово так: "...мёрзлые колеи по дороге, мёрзлая кочковатая грязь".

2-8 ноября. Семаргл.

Покровителем всех тех, кто родился с 2 по 8 ноября, принято считать Семаргла. Дело в том, что Семаргл - хранитель огненных жертвоприношений, дома, семейного очага. Он хранит в тепле своего сердца посевы и семена. Иногда, согласно сведениям из Славянской мифологии, особарчивается священным крылатым псом (некоторая разновидность оборотничества). Его имя в старину не принято было даже произносить вслух, дабы не накликать посвою душу гнев Семаргла. Древние славяне также с его именем связывали происхождение людей. Боги, как и в других верованиях, по мнению, славян, сотворили Мужчину и Женщину из... двух коротеньких палочек, между которыми внезапно вспыхнул огонь. Поэтому с именем этого божества связано ещё и "воспламенение" чувств между мужчиной и женщиной, а не только их появление на свет божий. Семаргл всегда, и особенно в тёмное время суток, стоит на страже покоя людей, со своим огненным мечом. Люди, родившиеся в месяц Семаргла, сильные, по определению, духом воины. Им просто необходимо чего-то постоянно добиваться, постигать какие-то вершины, они по своей сильной натуре - борцы, и чаще всего, за справедливость. Люди Семаргла способны искренне любить своих избранников и избранниц. В браке у "семарглцев" бывает много детей, что их довольно сильно радует. Они могу выполнять практически любую порученную им работу.

9-28 ноября. Зима

В представлении древних славян и других народов времена года всегда были одушевлёнными. Всем известная Снежная Королева - красавица Зима, в ноябре проезжающая на лошади по горам и долам в белоснежной душегрейке. Она дышит на всё встречное таким ледяным дыханием, что все, даже нечисть и духи тьмы, стараются укрыться подальше от краснощёкой белолицей красавиц, замораживающей своими поцелуями даже кровь в жилах. Слуги Зиы - метели, вьюги, позёмки-поползухи. Зима старается, чтобы вокруг было белым-бело, снежно. Идёт время, Зима стареет. И тогда от неё жди любой пакости от Коровьей Смерти до лихорадки-лихоманки. К марту Зима в народном представлении превращается в уродливую зловредную старуху.Но в самом начале Зима несёт людям весёлые, светлые праздники: Новый Год, Рождество, Крещение.
Зима в наших широтах начинается рано. Только что была осень и вот уже зима успешно ведёт с ней свои наступательные бои. Земля покрывается снегом, становится темнее. Предзимье - сытное время. Недавно собран урожай. Полны амбары и погреба.
Люди Зимы с оптимизмом смотрят в будущее, они активны и уверенны в себе. Даже если внешне они эмоционально холодны, на глубоком дне души у каждого из них лежит большое горячее солнце, согревая своего хозяина и его окружающих внутренним теплом. Человек Зимы часто сознательно становится борцом против мирового зла. За человеком-Зимой стоит светлая сила, непостижимая даже для него самого, и она влияет на события его жизни. Всё, что с ним происходит, - не случайно. Дети Зимы - азартные спортсмены и любопытные исследователи. Они очень интересуются фантастикой, необычными явлениями природы, параллельными мирами, жизнью звёзд и планет. Им приятно смотреть в звёздное небо, разгадывая загадки мирозданья, стараясь во всем докопаться до истины, первопричины. Зима много читает, и окружающие пользуются ею как "ходячей энциклопедией". Иногда кажется, что на Человека-Зиму не найдёшь управы, он не подчиняется общим законам, имея собственные. На самом деле нравственность Зимы высока, а помыслы чисты. То, что выходит за рамки общественных норм, попадает в ведение более глубокой, религиозной морали. В поисках духовного Зима отталкивается от материального и ничему не верит без явнях доказательств. В семейной жизни человек-Зима становится жертвой: вся семья держится на его безграничном терпении. Зима - интересный собеседник и обладает ангельским характером, что и привлекает друзей. У детей Зимы крепкое здоровье, если они закаляются и занимаются собой. Основу жизни человек-Зима видит в битве полярных сил, что рождает своеобразное "чёрно-белое" мировоззрение. О своей миссии - быть на стороне Добра - люди Зимы не забывают, и это не даёт им расслабиться. И не надо расслабляться. Именно за это о них говорят: "Мир не без добрых людей"

Украшения.
Этот знак в выборе украшени для себя, как правило, ищет не драгоценность ради драгоценности, а некую, скрытую от глаз, романтику, если хотите, даже приключения. "Смаргловцев" и "зимников" можно назвать соавторами ювелиров, посколько они сами создают эскизы для украшений или же доводят до кондиции уже готовые изделия. Для них подходит всё самобытное. Очень хороши блеск металла и игра камней, лучше всё сразу. Украшение этого знака старославянского гороскопа отчасти бывает забавным и нередко просто смешным, но не для самого "смаргловца".

Декабрь (студень)

Декабрь имеет буквальное имя "студень", которое несложно расшифровать (студёный, слишком холодный месяц, чтобы показывать нос на улицу). Покровителем этого месяца, а равно и людей, рождённых в этом временном промежутке, можно смело назвать подземного бога Карачуна.

29 ноября - 23 декабря. Карачун (Корчун)

Древние славяне считали Карачуна подземным богом, повелевающим морозами. Медведи-шатуны, оборачивающеся буранами, и волки-метели были его слугами. Потом Карачун стал богом скотьего падежа. 23 декабря - один из самых холодных дней зимы. Когда перестают укорачиваться ночи - считается днём Карачуна. Самая тёмная непонятная сила, укорачивающая светлую часть суток, и есть Карачун. Бог этот столь грозен и неумолим, что до сих пор существует выражение "задать карачуна" - то есть, умереть, пришибить, убить или злодейски замучить кого-либо.
Время Карачуна - самое тёмное и холодное время в году. Можно даже назвать его беспросветным - слишком далека ещё весна. И только после дня Карачуна (23 декабря) нас ожидают радостные праздники солнечных богов: солнце повернёт на лето. У человека-Карачуна здоровье неважное, как он не бодрится. Он родился в период энергетического спада, когда земля безжизненна и пустынны небеса. Нет солнца, воды скованы льдом... только ветер надёжный друг Карачуна. Ничто не даётся Карачуну даром: всё приходится зарабатывать своим трудом. Велика веротность, что ему захочется уйти от действительности в мир фантастических грёз. Карачуны любят путешествия, интересуются культурами других стран (особенно жарких, тропических), часто мысленно переносятся в прошлое и в будущее. Испытывая трудности в общении с людьми, много возятся с животными. Человек-Карачун способен приручить самого дикого зверя! Изучение коллективного опыта человечества даёт им возможность поверить в себя, ощутить свою причастность к глобальным жизненным процессам. Карачун должен опираться на объективные идеалы общества, а не на себя. Человек-Карачун бывает холодным, угрюмым, ворчливым, недоступным, раздражительным, злым... но маска Кощея бессмертного ему не к лицу. На самом деле у Карачуна другая ипостась - пересмешник (среди них много пародистов). Они - сатирики, рассыпающие язвительные шутки, и весёлые, и приятные. Так они скрывают свою глубинную грусть. Дети Карачуна "на ты" с языком знаков, имеют способность к языкознанию, к поэзии, часто становятся полиглотами и переводчиками. А вот личная жизнь их не клеится из-за нелюдимого характера. Знак Карачуна не располагает к тому, чтобы иметь много шумных детишек. Если же Карачун решится и снимет свою мрачную маску, становится очевидно, что этот скромный, всё понимающий человек - настоящее сокровище!
Люди, родившиеся в декабре, хорошие работники, но больше всего для них подходит тяжёлый труд, который они с присущей им лёгкостью, выполняют. Они не могут сидеть "сложа руки". Если такое происходит, способны впадать в депрессивные состояния, из которых выход только один - найти работу. Интересно и то, что браки "карачане" любят и не могу прожить в одиночестве ни дня. В союз с ними может спокойно вступать любой из перечисленных выше знаков древнеславянского гороскопа

Украшения.
Непредсказуемый и оригинальный представитель этого знака стремится к совершенству форм. Чаще всего люди, рождённые в декабре, предпочитают старинные или стилизованные под старину украшения. Это:
- бусы с элементами народного творчества
- национальные мотивы в орнаменте
- неопределёная цветовая гамма украшения
Драгоценностью для человека этого знака может стать семейная реликвия.

Старинные свадебные обряды славян

Исторические документы и народный фольклор донесли до нас различные способы заключения брака. «Повесть временных лет», датируемая началом IIX века рассказывает об «умыкании» невесты. Более широкое распространение имел самовольный уход девушки к любимому или инсценировка ее похищения по предварительному взаимному согласию. Эти способы в разных источниках имели различные названия: «тихоматная» свадьба, «самоходка», «увод», «выкрад». Все они в основе своей содержали добровольное согласие невесты на брак. Самым же распространенным способом заключения брака считался «сговор», проще «сватовство». Некоторые традиции «купли-продажи», символического выкупа невесты сохранились в свадебных обрядах до сегодняшнего дня. Например, выкуп невесты у брата или свидетелей или символическая продажа ее косы. Различные публичные подтверждения намерения вступить в брак, скажем, рукобитие при свидетелях оглашение помолвки, и последующая свадебная церемония были фактом общественного признания брака.

Некоторые исторические источники повествуют о многоженстве, бывшем в обиходе у древних славян. Многомужество тоже практиковалось, но гораздо реже. Встречались и различные формы так называемого пробного брака, когда невеста переезжала в дом жениха, а свадьбу играли только после рождения ребенка. Если брак оказывался неудачным, женщина возвращалась к родителям, получив материальную компенсацию. Вступление в брак было обязательным действием для социальной личности. Одинокие люди подвергались насмешкам и неприязненному отношению. Исключение делалось только для давших обет безбрачия.

В славянской традиции существовало жесткое соблюдение очередности брака. Особенно это касалось женской линии. Из фольклора и народных сказок нам хорошо известно, что младшая дочь не могла выйти замуж раньше старшей. Очень большой редкостью была свадьба со вдовцом (вдовой). Считалось, что овдовевшие люди соединятся в загробной жизни со своим первым избранником. Поэтому, вдовцы и вдовы часто заключали браки между собой. Кроме брака, подразумевавшего переход невесты в дом жениха, случались и браки, когда молодой становился «примаком» в доме родителей невесты. Зачастую такой зять подвергался постоянным насмешкам, его называли «подживотником», «привальнем», даже «молодухой». Будущая жена даже иногда сама сватала такого жениха.

Супружеская неверность осуждалась и каралась во все времена. Мужчину и женщину, уличенных в порочных связях, переодевали в одежду друг друга и водили по улицам на потеху и посмеяние толпы. Для развода требовалось публично разорвать над проточной водой или на перекрестке дорог одежду, пояс или рушник.

Кольцо, замкнутая окружность, и сегодня считается символом брачных уз. В старину молодую пару обводили вокруг дерева или дома. В церкви венчающихся водят вокруг аналоя. Все круглые предметы, использующиеся в свадебных обрядах, давно служат олицетворением соединения двух душ и тел. Венок невесты, свадебный каравай, круглый торт – все это отголоски древних традиций наших предков. Покрывание головы и изменение прически невесты тоже служило символом ее вступления в статус замужней женщины. Все старинные свадебные термины, так или иначе, связаны с кольцом, кругом. Например, «завивало» (головной убор замужней женщины), «верч» (вид свадебного хлеба). «крутить», «повивать» (менять невесте прическу и девичий головной убор на женский), «окрута», «окручаться» (выходить замуж, жениться) и «крученка» (любовная связь). Мы до сих пор говорим «крутить роман», «она его окрутила», даже не задумываясь, что корни этих выражений лежат в старинных свадебных обрядах славян.

Обряд имянаречения

Если славянин или славянка с рождения были названы славянским именем, то обряд наречения проводить не нужно. Конечно, если нет необходимости наречь новым именем. Если же человек не был крещён или приведён к какой-либо другой чужой вере, то обряд наречения проводят следующим образом.

Нарекаемый стоит лицом к Свещенному Огню. Жрец трижды окропляет родниковой водой лицо, чело и темя, произнося слова: “Яко тоя вода чиста, тако будет чисто лице; яко тоя вода чиста, тако будут чисты мысли; яко тоя вода чиста, тако будет чисто имя!”. Затем жрец отрезает прядь волос у нарекаемого и кладёт их в Огонь, произнося при этом шёпотом новое имя. До того, как человек получит имя, никто, кроме жреца и нарекаемого не должен выбранное имя знать. После этого жрец подходит к человеку и громко произносит: “Нарцемо имя тебе…(имярек)”. И так трижды. Жрец даёт наречённому горсть зерна для принесения требы и братину сурьи для поминовения предков.

Славянин, который был до этого крещён, либо был приведён к какой-либо другой чужой вере, должен сначала пройти обряд очищения. Для этого усаживают человека на колени на колоду (он не Должен касаться коленями земли), обводят это место замкнутым кругом. Перед тем, как сесть в круг, нарекаемый снимает с себя одежду, обнажаясь по пояс. Круг чертится ножом, который потом оставляют в земле до окончания обряда. Как правило, перед началом наречения бросают жребий: достоин ли человек такой чести получить Славянское имя и перейти под покровительство Предков.

Делается это следующим образом: жрец, стоя за спиной нарекаемого, трижды взмахивает топором над головой последнего, стараясь слегка коснуться лезвием волос. Затем бросает топор на землю за своей спиной. Если лезвие упавшего топора указывает на нарекаемого, то продолжают обряд. Если нет - откладывают наречение до лучших времён. Итак, если жребий выпал удачно, то нарекаемому слегка омывают голову родниковой водой, обносят посолонь огнём, осыпают зерном, делая очистительные движения руками. Очищение проводит жрец или трое жрецов. Обходят нарекаемого посолонь по кругу, держа свои правые руки над его головой. В это время они протяжно возглашают клич “Гой” - три раза. Подняв руки к небу, торжественно восклицают: “Нарцемо имя тебе…”, далее произносится имя, выбранное общиной (по согласованию со жрецом), или имя, которое нарекаемый выбрал себе сам (опять же по согласию жреца). И так восклицают три раза. Круг разрывается, наречённому даётся горсть зерна для его первого жертвоприношения и ковш с мёдом для поминовения предков, под чьё покровительство он теперь переходит.

Мифы и легенды древних славян

СОТВОРЕНИЕ МИРА

В начале времен мир пребывал во тьме. Но Всевышний явил Золотое Яйцо, в котором был заключен Род - Родитель всего сущего.

Род родил Любовь - Ладу-матушку и, силою Любви разрушив свою темницу, породил Вселенную - бесчисленное множество звездных миров, а также наш земной мир.

Солнце вышло тогда, из лица Его.
Месяц светлый - из груди Его.
Звезды частые - из очей Его.
Зори ясные - из бровей Его.
Ночи темные - да из дум Его.
Ветры буйные - из дыхания..

«Книга Коляды», 1 а

Так Род породил все, что мы видим вокруг, - все, что при Роде, - все, что мы зовем Природой. Род отделил мир видимый, явленный, то есть - Явь, от мира невидимого, духовного - от Нови. Род отделил Правду от Кривды.

В колеснице огненной Род утвердил Гром гремящий. Бог Солнца Ра, вышедший из лица Рода, был утвержден в золотой лодочке, а Месяц - в серебряной. Род испустил из своих уст Дух Божий - птицу Матерь Сва. Духом Божьим Род родил Сварога - Небесного Отца.

Сварог закончил миротворение. Он стал хозяином земного Мира, владыкой Божьего Царства. Сварог утвердил двенадцать столпов, подпирающих небосвод.

Из Слова Всевышнего Род сотворил бога Барму, который стал бормотать молитвы, прославления, рассказывать Веды. Также Он родил Дух Бармы, его супругу Тарусу.

Род стал Небесным Родником и породил воды Великого Океана. Из пены вод Океана явилась Мировая Уточка, породившая многих богов - ясуней и демонов-дасуней. Род родил Корову Земун и Козу Седунь, из их сосцов разлилось молоко и стало Млечным Путем. Потом он создал камень Алатырь, коим он принялся сбивать это Молоко. Из полученного после пахтанья масла была сотворена Мать Сыра Земля.

СВАРОГ И СЕМАРГЛ

В начале времен, когда Сварог ударил молотом по 6ел- горюч камню Алатырю, из искры, высеченной из камня, родился Огненный Бог Семаръгл, а также все небесные Ратичи - воины Сварога.

Светозарый Огнебог Семаргл явился в огненном вихре, очищающем от всякой скверны. Он, словно Солнце, озарил всю Вселенную. Под Семарглом был златогривый конь с серебряной шерстью. Дым - стал Его знаменем, а огонь - конем. Там, где Он проезжал на Своем коне, оставался черный выжженный след.

От великого огня Сварога тогда поднялся Божий ветер - так родился бог ветров Стрибог. Он стал раздувать великое пламя Сварога и Сварожича-Семаргла.

Великий Черный Змей, рожденный Мировой Уточкой, задумал подражать Сварогу. Он подполз к Алатырю и ударил по нему молотом. От этого удара разлетелись по миру черные искры - так родились все темные силы, демоны-дасуни.

И тогда Семаргл вступил в борьбу с Великим Черным Змеем и его воинством. Но недостало силы у Сварожича, и померкло Красное Солнце. Черный Змей затопил мглой всю Землю. А Сварожич поднялся в небесную кузницу к своему отцу Сварогу.

Черный Змей также полетел к Сварге. Он языком пролизал три небесных свода и влез в небесную кузницу. И тогда Сварог с Семарглом ухватили раскаленными клещами язык Черного Змея, укротили его и впрягли в плуг. Потом боги разделили Землю этим плугом на царство Яви и царство Нави. В Яви стали править Сварог и Семаргл, а в Нави - Черный Змей.

Сварог и Сварожич - это Отец и Сын. Сыном Сварога явился и Сам Вышний. Сварожичами были Перун и Семаргл.

Сварога «Книга Велеса» именует Твастырем, то есть Творцом. Он же Тваштар Вед Индии. Следует также знать, что образ Твастыря Сварога в Индии слился с образами ведийского Тваштара, а также Исвара (Господа Шивы), Индры (хозяина Сварги) и Брахмы. Шиваиты отождествили творческую силу Сварога с Творящим Шивой, также поступили и поклоняющиеся Индре. Браманисты отождествили творящее Слово Сварога с Брахмой, состоящим из Вед. Потому славянская иконография Сварога подобна индуистской иконографии Брахмы.

Миф восстановлен в основном по народным легендам о битее со Змеем Кузьмы-Демьяна, атакою Бориса-Глеба, Никиты Кожемяки (вытеснивших Сварота и Сварожича) и по иным близким преданиям. См., например: Е.Р. Романов, «Белорусский сборник» (Выл. 4. Киев, 1885. С. 17). В сих преданиях волшебные кузнецы (даже Кожемяка и тот в легенде кузнец) куют в сказочной кузнице, раскинувшейся на 12 верст, у нее 12 дверей (по числу знаков зодиака, как у ведических храмов). Упоминаются и 12 молотобойцев-помощников. Они куют меч, плуг, чашу (как в скифских легендах о Небесном Кузнеце, изложенных Геродотом). Говорится и о том, что они «сковали первый плуг для людей», что при сопоставлении с известием-Ипатьевской летописи за 1114 год о Сварок, первом Небесном кузнеце, позволяет отождествить Кузьму-Демьяна (Бориса-Глеба) и других поздних заместителей со Сваротом и Сварожичем Семарглом.

«Кузьма- Демьян, кажут стари люди, вин був первий был первий чоловик у Бога, як свит очтиюся Цей Кузьма- Демьян первый був коваль и первый плуг дробив у святи... (Кузьма-Демьян сражался со Змеей.). Ця змия 6езпощадно пожирала людей, не минаючи никого: ни старого, ни малого. Там где вот зявлялася, люди гинули, як трава пид рогами скоту, и як просо на сонци... »

Семаргла называет Огнебогом «Книга Велеса» («смага» по-древнерусски - пламя). Сюжет начальной битвы Творца Мира, бога Огня и Змея известен Ведам и Авесте, но сама песня сохранилась лишь в славянской традиции.

Описание Огнебога есть в заговорах: «Батюшка ты, Царь - Огонь, всеми ты царями царь, всеми ты огнями огонь. Как ты жгешь и палишь в поле травы-муравы, чащи и трущобы, у сырого дубя подземельные коренья, семьдесят семь кореньев, семьдесят семь отраслей... так спали с раба божия скорби... »

В «Книге Велеса» (Крынь 3:1) есть прославление Семаргла, как бога Огня и Лунного света

«Славим Огнебога Семаргла, дерево грызущего. Слава ему Огнекудрому, с лицом, розовеющим утром, днем и вечером! И ему мы даем за то, что он творит еду и питье. И его одного мы храним в пепле. И он же восходит и горит над землей нашей, с того времени, как Солнце укладывается, и до того, как Солнце рождается вновь, пока оно бы к ом и ведомо по лугам Хорса».

Прославление бога Огня-Солнца, есть в песнях болгар-помакав:

Фала ти Йогне Боже!
Фала ти Ясну Слънце!
Чи нагреваешь на земе-та.
Пекренував сичка земе (...)
Покривашъ е цьрна магла,
та а нищу и гледа.
Хвала тебе Огнебог!
Хвала тебе Ясное Солнце!
Ты согревяешь землю...
(И если ты покинешь нас)
Покроет все черная мгла,
Придут нищета и голод.

Оригинал и перевод из "Веды славян", XIII 1-35

КОЛО СВАРОГА

Сварга - это также и Звездное Небо, именуемое Колесом Сварога. Сложно устройство этого Колеса. Оно укреплено у Полярной звезды или Седава-звезды, на Сто- жаре-Стлязи - небесной оси.

Оно проворачивается вокруг Стожара за одни сутки и делает оборот за год. Самое же медленное, ведомое только мудрецам вращение, длится около 27-ми тысяч лет. И приводит это вращение к тому, что медленно сменяют друг друга зодиакальные созвездия, видимые в момент весеннего равноденствия на Севере. Это время именуют Сутками Сварога. Они делятся на двенадцать зодиакальных эпох, каждая из которых продолжается чуть более двух тысяч лет.

Солнце движется по поясу солнопутья и переходит за одну зодиакальную эпоху из одного знака зодиака в другой. Ныне мы живем в лютую эпоху Рыб, близится эпоха Крышня-Водолея.

Вычисляет продолжительность эпох и длительность Дней Сварога, бог времени и звездочетов - Числобог.

И Числобог наши дни здесь считает,
он говорит свои числа Богам -
быть Дню Сварожьему, быть ли Ночи.

«Книга Велеса», Тригл. 21

Медленно вращается Колесо Сварги. Его движет сам Перун Сварожич. Числобог говорит ему числа, а люди молят Перуна., чтобы он не переставал следить за миропорядком, за вращением Звездных Колес.

И Громовержцу - Богу Перуну,

Богу битв и борьбы, говорили:

Ты, оживляющий явленное,

не прекращай Колеса вращать!

«Книга Велеса», Тригл. 4

Переходят стрелки Космических часов из одного знака зодиака к другому. И в новом знаке, в новую зодиакальную эпоху, силы Космоса проявляют себя согласно Закону, данному в Ведах.